《天主教教理》430~440，452~453
430. 耶穌希伯來語解説：「天主拯救」。
天使加俾額爾預報救主誕生時，説祂名字要叫耶穌，這名字同時表達了祂身分和使命。
於「只有天主才能夠赦免罪惡」（谷二7），祂要藉自己降生成人聖子耶穌，「自己民族他們罪惡中拯救出來」（瑪一21）。
這樣，耶穌身上，天主總結祂整個救恩史，造福人類。
431. 救恩史中，天主不但救以色列「擺脱奴役」（申五6），使他們離開埃及，而且救他們脱離罪惡。
因為罪惡常是天主一種冒犯，只有天主才能赦免。
因此以色列民，於意識到罪普遍性，呼求救主名字外，不能找到其他救援。
432. 耶穌名字，表示天主自己名字臨現祂降生成人聖子身上，能普遍而確實地補贖罪過。
這是唯一能夠帶來救恩名字，而且能眾人呼求，因為藉著降生，祂眾人結合，以致「天下人間，沒有賜下別名字，使我們賴得救」（宗四12）。
433. 救主天主名字每年大司祭，犧牲血灑聖所贖罪蓋後呼求一次，補贖以色列罪。
贖罪蓋是天主臨在地方。
聖保祿説耶穌「是天主公開，使祂自己血，為信仰祂人作贖罪祭」時（羅三25），是表示藉祂人性，「天主要基督內使世界與自己和」（格後五19）。
434. 耶穌復活光榮了救主天主名字，因為如今耶穌名字完全表達了它能力，它是一個「超越其他所有名字名字」（斐二9~10）。
邪神魔害怕祂名字，而耶穌門徒們是藉祂名字施行奇跡；因為他們祂名天父所求一切，天父應允他們。
435. 耶穌聖名是基督徒祈禱核心。
所有禮儀祈禱文這格式結束：「我們主耶穌基督……」。
「聖母經」「爾胎子耶穌並讚美」作為巔峯。
東方教會常作心靈祈禱、即那稱為「耶穌禱文」，説：「主耶穌基督、天主子，可憐我罪人」。
基督徒臨死時口中呼號「耶穌」名字，聖女貞德那樣。
436. 基督一詞來希伯來語「默西亞」希臘譯文，解作「受傅者」。
若非因為耶穌完全實現了這詞表達使命，它會成祂有名字。
因為以色列，那些執行天主賦予使命而奉獻於主人，天主名而被傅油。
例如：君王、司祭、以及少數先知。
而默西亞情況應是出的，天主派遣了祂，是正式建立祂神國。
默西亞應上主神所傅油，同一時刻中成為君王、司祭和先知。
耶穌其司祭、先知和君王三重功能，實現了以色列對默西亞期望。
437. 天使牧人們報告那誕生耶穌，乃是天主以色列預許默西亞：「今天達味城中，你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞」（路二11）。
從祂「父所祝聖並派遣到世界上來」那一位（若十36），祂是貞女瑪利亞懷孕「聖者」（路一35）。
若瑟天主召是出於聖神」（瑪一20），使那「號稱基督」耶穌，生於達味默西亞後裔中若瑟妻子（瑪一16）。
438. 耶穌祝聖為默西亞顯露了祂神聖使命。
「這是祂名字所指示。
因為基督名字內，暗示了那位傅油、那位傅油以及那位傅油本身：那傅油聖父，那傅聖子，且是聖神內傅，聖神本身傅油」。
455. 「主」這名號，意指天主高權威。
祂工作和説話顯示祂是「天主聖者」（谷一24；若六69；宗三14）。
439. 許多猶太人，一些懷有他們期望其他民族，耶穌身上看到了天主許以色列默西亞、「達味子」基本特徵。
耶穌接受了祂應得默西亞名號，但有某種保留，因為當時一部分人，一種過分人性觀念去看此名號，主要是政治性觀念。
440. 耶穌接受了伯多祿承認祂默西亞信德宣認，並預告人子那迫近日子。
祂藉「自天降下」（若三13）人子超然身分，揭露了祂默西亞王權內容，正如祂藉受苦僕人救贖使命所揭露：「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己生命，大眾作贖價」（瑪二十28）。
此，祂王權意義只有在祂懸十字架上時顯示出來，但只有祂復活後，祂默西亞王權才能伯多祿天主子民前眾宣佈：「所以，以色列全家應確切知道：天主你們所釘死這位耶穌，主，默西亞了」（宗二36）。
《天主教教理簡編》
81. 「耶穌」這名字有甚麼意思？
「耶穌」這名字是天使預報救主誕生時所，意思是：「天主拯救」。
這名字同時表達了祂身分和使命，「祂要自己民族他們罪惡中拯救出來」（瑪一21）。
伯多祿肯定説：「天下人間，沒有賜下別名字，使我們賴得救」（宗四12）。
82. 耶穌甚麼稱為「基督」？
希臘語「基督」，希伯來語「默西亞」，解作「受傅者」。
耶穌是基督，祂受天主祝聖，救世使命而受聖神傅油。
祂是以色列所期待默西亞，父打發到世上來。
耶穌接受了默西亞名號，説瞭它含義：祂「自天而降」（若三13），釘死十字架後復活，是受苦僕人，「交出自己生命，大眾作贖價」（瑪二十28）。
基督徒一名是來自基督名。
《青年天主教要理》
72. 「耶穌」這名字有甚麼意思？
耶穌希伯來語解説是「天主拯救」。
（參閲天主教教理430~435，452）宗徒大事錄中，伯多祿説：「天下人間，沒有賜下別名字，使我們賴得救」（宗四12）。
這所有傳教士實質上要帶人訊息。
73. 甚麼耶穌稱為「基督」？
「耶穌是基督」這公式揭示了基督徒信仰核心：納匝肋那位木匠兒子耶穌，期盼默西亞和救世主。
（參閲天主教教理436~440，453）希臘文Christos及希伯來文Messiah意謂「受傅那一位」。
以色列，君王、司祭和先知會傅油。
宗徒們認識到耶穌是「聖神」（宗十38）傅了。
我們基督名字稱為基督徒，作為我們崇高召叫表達。
《天主教教理》441~445，454；
441. 天主子舊約裡，是給予天使、特選民族、以色列兒女以及他們君王一個名號。
它表示一種義子名分，即指天主受造物之間，建立關係。
所許默西亞君王稱為「天主子」時，這些章節字面意義，並意味著祂是超越人性。
那些以此觀念指耶穌以色列默西亞人，他們想説外如此。
442. 但伯多祿承認耶穌「是默西亞，永生天主子」（瑪十六16）時，是另一回事，因為耶穌地回答他説：「不是肉和血啟示了你，而是我天父」（瑪十六17）。
，保祿説到自己大馬士革路上歸化父時，説：「母胎中選拔我，恩寵召叫我天主，決意祂聖子啟示我，叫我異民中傳揚祂……」（迦一15~16）。
「他各會堂中宣講耶穌，説祂是天主子」（宗九20）。
耶穌身分，自始宗徒信仰核心，並作為教會基礎伯多祿宣認。
443. 伯多祿所以能辨認耶穌默西亞天主子超越特性，是因為耶穌地讓主子了？」耶穌回答説：「你們説了，我」（路二十二70）。
很久以前，祂稱是認識父「子」，於天主過去自己子民所派遣「僕人」，且超越天使。
祂自己作兒子身分門徒分開，而説「我們父」除非命令他們：「所以你們應這樣祈禱：我們天父」（瑪六9）；並強調了這種區別説：「我父和你們父」（若二十17）。
444. 福音敍述了兩個時刻：基督受洗聖容時，聽到了父聲音，稱祂自己「愛子」。
耶穌稱為「天主獨生子」（若三16），並這稱號肯定祂先前存在永恆性。
祂要求人們信「天主獨生子名字」（若三18）。
基督徒這種宣認，百夫長面十字架上耶穌而發出的驚歎中出現：「這人天主子」（谷十五39）；因為只有在逾越奧跡中，信徒才能給予「天主子」這稱號終極意義。
445. 是祂復活後，祂那天主子身分，其受顯揚人性大能中才顯露出來：「聖神性，於祂死者中復活，祂立具有大能天主子」（羅一4）。
宗徒們可以承認：「我們見了祂光榮，正如父獨生者，恩寵和真理」（若一14）。
454. 「天主子」這名號，意指耶穌基督與天主聖父唯一及關係：祂是聖父生子，祂本身是天主。
要成為基督徒，相信耶穌基督是天主子。
《天主教教理簡編》
83. 耶穌是「天主獨生子」有甚麼意思？
耶穌稱為天主獨生子，具有意義。
耶穌受洗聖容時，聖父稱祂自己「愛子」。
耶穌自稱是「認識父」（瑪十一27）子，因而肯定祂自己父天主有獨一無二和永恆關係。
祂是天主「獨生子」（若壹書四9），是聖三第二位。
祂是宗宣講核心：宗徒們見了「祂光榮，正如父獨生者」（若一14）。
《青年天主教要理》
74. 説耶穌「天主獨生子」是甚麼意思？
耶穌自稱「天主獨生子」（或「獨生子」，若三16），以及伯多祿和其他人此而作證時，這個表達意謂只有耶穌眾人中不只是人。
（參閲天主教教理441~445，454）新約許多段落中（若一14，18；若壹書四9；希一2，），耶穌稱為「子」。
他領洗聖容時，天上聲音稱耶穌「我愛子」。
耶穌門徒透露他天父關係：「我父一切交給了我；父外，沒有人認識子；子和子願意啟示人外，沒有人認識父。
」（瑪十一27）。
耶穌基督天主子事實，他復活中顯露了出來。
《天主教教理》446~451，455
446. 舊約經書希臘文譯本中，天主啟示梅瑟那無可言喻名字「雅威」（YHWH），譯成了〝Kyrios〞「主」。
那時起，主成了通用名字，來表示以色列天主神性。
新約利用「主」這個意義名字稱呼父，但是，用來稱呼耶穌，藉以承認祂是天主。
447. 耶穌法利塞人辯論聖詠第一百一十篇意義時，祂含蓄地這名號歸給自己，但祂宗們顯地披露自己這名號。
祂公開生活中，祂行動克服、疾病、魔鬼、死亡及罪惡，顯示了祂天主性高權能。
448. 福音中，很多次，有些人走到耶穌跟前，稱祂「主」。
這個名號表示那些耶穌人，耶穌一種尊敬和信賴，期待著祂予他們援助和痊癒。
聖神感動下而發出此種稱呼，則表示耶穌天主性奧跡承認，復活耶穌相遇，則成了朝拜：「我主，我天主！」（若二十28）因此，這稱呼帶有一種喜愛傾慕色彩，成了基督徒傳統特點：「是主！」（若二十一7）449. 教會「主」名號歸於耶穌， 初期信仰宣辭一開始確認：天主父應享有德能、尊崇和光榮，適合於耶穌，祂「具有天主形體」（斐二6），而聖父顯示了耶穌這種尊威，使祂死者中復活，並自己光榮中顯揚祂。
450. 基督徒從其歷史開始，肯定耶穌世界和歷史主身分時，要求我們承認：人不該地自己個人，屈服於任何地上權力下，而應屈服於天主聖父和主耶穌基督：凱撒並非「主」。
「教會深信，人類整個歷史樞紐、中心和宗旨，於她主和導師身上」。
451. 基督徒祈禱「主」名號作為特色，無論邀請祈禱時：「願主你們同在！」或結束祈禱時：「我們主耶穌基督」。
信賴希望呼喚中：“Maran atha”「主來了！」或“Marana tha”「主，請來吧！」（格前十六22），「阿們，主耶穌，禰來吧！」（默二十二20）。
455. 「主」這名號，意指天主高權威。
宣認及呼號耶穌主，相信祂天主性。
「除非受聖神感動，沒有一個人能説：『耶穌是主』」（格前十二3）。
《天主教教理簡編》
84. 「主」這名號有甚麼意思？
聖經中，這名號用來表示高者天主。
耶穌這名號歸給自己，並以行動克服、魔鬼、罪惡及死亡，自己復活，顯示祂天主性高權能。
初期基督徒信仰宣誓辭，宣稱天主父應享有德能、尊崇和光榮，適合於耶穌：天主「賜給了祂一個名字，超越其他所有名字」（斐二9）。
祂是世界和歷史主，人應自己個人完全屈服於祂。
《青年天主教要理》
75. 甚麼基督徒稱耶穌「主」？
「你們稱我『師傅』、『主子』，説得：我是。
」（若十三13）。
（參閲天主教教理446~451，455）《天主教教理》456~460；
456. 我們尼西亞‧君士坦丁堡信經，承認聖言「我們人類，並為了我們得救，從天降下；祂聖神童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。
」457. 聖言成了血肉，是拯救我們拯救我們，，使我們天主和：是天主「愛了我們，且打發兒子，我們做贖罪祭」（若壹書四10）。
「父打發了子來作世界救主」（若壹書四14）。
「祂顯示出來，是為除免罪過」（若壹書三5）：聖額我˙尼撒，《教理講述》：我們本性患了病，需要醫治；墮落了，需要救起；死了，需要復活。
我們失去了擁有過財富，我們；沉迷在黑暗中，需要我們帶來光明；成了俘虜，我們期待一位救主；成了囚犯，我們期待一個援助；做了奴隸，我們期待一位解救者。
道所有這些理由嗎？既然人類於一種極端可憐處境中，不足以感動天主，使祂下降深入我們人性來看顧它嗎？458. 聖言成了血肉，是使我們因此認識天主愛：「天主我們愛這事上顯示出來：天主自己獨生子，打發到世界上來，好使我們藉著祂得到生命」（若壹書四9）。
「天主這樣愛了世界，賜下了自己獨生子，使信祂人喪亡，反而獲得永生」（若三16）。
459. 聖言成了血肉，是作我們聖德模範：「你們背起我軛，我學吧……」（瑪十一29）。
「我是道路、真理、生命，除非我，誰不能到父那裡去」（若十四6）。
顯聖容山上，聖父命令説：「你們要聽祂！」（谷九7）。
事實上，祂是福典範和新誡命則：「你們該彼此相愛，我愛了你們」（若十五12）。
這愛要求確實自我奉獻，去作祂追隨者。
460. 聖言成了血肉，是使我們「成為有分於天主性體人」（伯後一4）：「因為這聖言成了人、天主子成了人子理由：使人進入聖言融和領受天主義子名分後，成為天主子女」。
「主子成了人，是使我們成為天主」，「天主獨生子，要使我們分享祂天主性，取了我們人性，是成了人後祂，能使人成為天主」。
《天主教教理簡編》
85. 天主子為何成為血肉？
天主子聖神童貞瑪利亞取得肉軀，是我們人類，並為了我們得救，這説：使我們罪人與天主和；使我們認識天主愛；作我們聖德模範；使我們「成為有分於天主性體人」（伯後一4）。
86. 「降生成人」這話有甚麼意思？
教會天主性和人性聖言唯一位格內結合奧跡，稱為「降生成人」或「道成肉身」。
實現我們救恩，天主子「成了血肉」（若一14），成了一個真人。
信奉天主子降生成人，乃識別基督徒信仰標記。
《青年天主教要理》
76. 甚麼天主耶穌內成為人？
「我們人類，並為了我們得救，從天降下」（尼西亞信經）。
（參閲天主教教理456~460）耶穌基督內，天主使世界與自己和，並罪惡牢獄中救贖了人類。
「天主這樣愛了世界，賜下了自己獨生子」（若三16）。
耶穌內，天主負擔起我們有死肉軀（降生成人），分享了我們塵世命運，我們，和我們死亡，且罪過外，成了一個各方面我們相似人。
降生成人Incarnation（拉丁字caro，carnis = 肉體，「成為肉體」）：天主耶穌基督內成為人行動。
這是基督信仰基礎，是人類救贖希望基礎。
《天主教教理》464~467，469
464. 天主子降生成人是唯一及無倫比事件，但並不是説耶穌基督一部分是天主，一部分是人；不是天主性和人性混合產物。
祂成了人，但是天主。
耶穌基督是天主，是真人。
教會最初幾個世紀裡，維護和澄清這端信德真理，對抗那些想它歪曲異端。
465. 最初異端倒是否認基督天主性，而是否認祂人性（唯識主義幻象論）。
宗徒時代起，基督徒信仰強調天主子「肉身內」降生。
但到了第三世紀，教會安提約基召開會議中，駁斥保祿‧撒莫撒達 （Paul of Samosata），聲明耶穌基督是因本性、而非繼嗣而成為天主子。
325年第一屆尼西亞大公會議，其信經中宣認天主子是「聖父所生，而非聖父造，聖父同性同體」，並譴責了亞略（Arius），他認為「天主子來自虛無」，而且是「聖父同性同體」。
466. 奈斯多略異端認為，基督內一個屬人位格天主子屬神位格結合。
他持相反意見，是聖濟利祿‧亞歷山和431年於厄弗召開第三屆大公會議，他們宣認「聖言其位格內，那具有理性靈魂肉體結合一時候，成了人」基督人性天主子屬神位，無其他主體，而這人性是祂受孕時攝取而成為自己。
因此，厄弗大公會議於431年宣認，瑪利亞於自己胎中懷了成為人天主子，故確實成了天主母親：「説她是天主母……不是説聖言性體或其天主性，是出生於聖童貞。
而是説，那個她所生具有理性靈魂聖肉身，天主聖言合成一位，故聖言肉身而言，可説是受生那一位」。
467. 基督一性論者聲稱，基督人性，於天主子屬神位格所攝取，停止存在。
駁斥這項異端的，有451年加採東召開第四屆大公會議，它這樣宣認：
步武聖教長後塵，我們教導人相信：同一聖子、我們主耶穌基督，具有完全天主性和完全人性，是天主而是真人，即具有理性靈魂和肉身，其天主性而論，聖父同一性體；人性而論，我人同一性體，即「各方面我們相似，只是沒有罪過」（希四15）。
祂天主性而論，是萬世之前，聖父所生；但人性而論，近世，我們並為了我們得救，天主母童貞瑪利亞所生。
我們該承認：同一基督、主、獨生子身上，具有兩個本性，彼此混淆、變更、分割、相離。
但兩個本性區別它們結合而消失，反而能保持各自特性，結合在同一個位格和主體內。
469. 這樣，教會宣認耶穌是不可分真天主和真人。
祂是天主子，成了人、成為我們弟兄，但並因此而終止其天主、我們主：羅馬禮儀唱道：「過去所有，如今仍保存；過去沒有，如今攝取」。
金口聖若望禮儀這樣歌頌和詠唱：「啊，天主獨生子和聖言！禰是死滅，但我們得救，禰甘願天主聖母童貞瑪利亞胎中降生成人。
禰是恆變，卻成了人並人釘死。
啊，基督天主！禰禰死亡戰勝了死亡，禰是聖三中一位，聖父聖神同受，求禰拯救我們」！《天主教教理簡編》
87. 耶穌基督怎樣是天主是真人？
耶穌其唯一天主性位格中，是不可分真天主和真人。
祂是天主子、「是聖父所生，而非聖父造，聖父同性同體」，祂成了真人、成為我們弟兄，但並因此而中止其天主、我們主。
88. 加採東大公會議（451年）這奧跡有甚麼教導？
加採東大公會議宣認説：「同一聖子、我們主耶穌基督，具有完全天主性和完全人性，是天主而是真人，即具有理性靈魂和肉身，天主性而論，聖父同一性體；人性而論，我人同一性體，即『各方面我們相似，只是沒有罪過』（希四15）。
祂天主性而論，是萬世之前，聖父所生；但人性而論，近世，我們並為了我們得救，天主母童貞瑪利亞所生。
」《青年天主教要理》
77. 説耶穌基督同時是天主和真人是甚麼意思？
耶穌內，天主成為我們一分子，因而成為我們長兄；然而，他沒有同時停止了作為天主，所以他是我們主。
西元451年加採東大公會議教導我們，天主性和人性同一位格耶穌基督內結合一起，「分割或混淆」。
（參閲天主教教理464~467，469）教會花了時間解決如何表達耶穌基督內天主性和人性關係這個問題。
天主性和人性並不是彼此競爭，致使耶穌基督部分是天主、部分是人，不是天主性和人性混淆。
天主耶穌內取了人身體；並不只是外觀（幻象論），而是他成為一個人；不是基督內有兩個位格，一個人性、一個天主性（聶斯多略異端）；後不是耶穌基督內人性完全地被天主性所吸收（一性論異説）。
和以上這些異端相反，教會堅持耶穌基督同時一個位格內是天主和真人。
那公式「分割或混淆」（加採東大公會議），並不是嘗試解釋這個多度超越人理性事情，而是劃出一個所謂信仰上界限。
「這是祂名字所指示。
延伸閱讀…
《天主教教理》525~530，536
525. 耶穌生於家庭、一個馬槽中誕生；牧人們這事首批見證人。
這樣貧窮環境中顯示了上天。
教會地歌頌那一夜：拜佔廷禮，歌者羅馬諾斯禮儀詩歌：今天貞女世界帶來永恆，大地高者獻出馬槽。
天使歡唱，牧童頌揚，星光前導，賢士來。
禰了我們而誕生，永恆天主，小小的聖嬰！基督教與天主教是信同一位上帝, 但基督教與天主教有以下五點(內容參照《信仰疑惑四百間》,頁369-373, 馬利編著, 資源出版)：1. 所用聖經: 天主教基督教接受聖經教會生活教導標準, 相信三位一體以及耶穌是信仰中心, 但天主教舊約聖經基督教多了七卷次經, 而基督教承認它們經正典權威地位。
2. 教皇無誤: 天主教認為教皇解釋信仰、倫理以及教會做後決定時, 是可能錯, 但這一點並不符合聖經教導。
基督教所高舉是聖經權威, 而並不是個別宗教領袖聖經解釋, 相信神會藉聖靈工作, 引導每一個願意上帝人認識祂, 明白聖經所記載神的説話。
3. 平信徒聖職人員份: 天主教將祭司和平信徒嚴格分開, 平信徒通過神甫才能新近神, 領聖餐只能分餅, 神甫才能飲杯。
但聖經教導, 神職人員信徒區別是工作呼召職責分工, 因為聖經教導每一個信徒祭司(彼得後書二9)。
4. 信稱義和善功: 天主教認為信天主教人, 大罪經因信而稱義而得赦免, 但罪需憑得贖, 否則成了沒有行為支持信心了。
但基督教相信, 著基督救贖, 我們得以稱為義, 看為無罪, 但我們乃需靠聖靈幫助和引導, 而過一個和討神生活, 所以善行是一個愛神表現, 而不是贖罪途徑。
5. 馬利亞地位: 論到馬利亞, 天主教認為她基督人之間中保, 認為信徒若通過馬利亞不能接近聖子, 認為她耶穌救贖人類。
基督教認為馬利亞只是蒙神揀選童貞女, 神使用養育聖子耶穌基督, 她既沒有神擁有神性和能力, 不是人類救贖途徑。
天主教與基督教雖教義上有很多分歧, 但不能而論天主教徒不得救恩, 而兩者之間有發展話空間, 取長補短。
只有明白信徒會兩者相信。
信了基督教後, 知道所信是創造天地萬物真神, 明白三位神, 明白主話及其和救恩, 相信他們會轉教, 只有適合或有需要而會轉教會, 轉教和小心了。
422. 「但時期，天主派遣了自己兒子來，生於女人，生於法律之下，法律之下人贖出來，使我們獲得義子地位」(迦迦 5)。
這有關「天主子、耶穌基督」(谷 1:1)喜訊：天主眷顧了自己民族，現了祂亞巴郎和他子孫們作許諾，而且超越了所有期待：派遣了自己「愛子」(谷 1:11)來。
423. 我們相信和宣認：納匝肋人耶穌，黑落德王和凱撒奧古斯都時代，是一位白冷出世猶太人，生於以色列女子，他事木匠工藝。
後來於提庇留為王、般雀比拉多總督執政時，耶路撒冷人釘死。
祂是降生成人天主永遠子，祂「來自天主」(若 13:3)，「自天降下」(若 3:13; 6:33)，「且肉身內降世」(若一 4:2)，因為「聖言成了血肉，寄居我們中間；我們見了祂光榮，正如父獨生子，滿溢恩寵和真理……祂盈中，我們領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵」(若 1:14,16)。
424. 受了聖神恩寵感動和聖父吸引，我們相信耶穌並宣認：「禰是基督，永生天主子」(瑪 16:16)。
這是聖伯多祿宣認信仰，這信仰磐石上，基督建立了祂教會。
425. 傳授基督徒信仰，主要是宣講耶穌基督，能引人信奉祂。
首批門徒一開始腔地要宣講基督：「我們説我們見聞事」 (宗 4:20)。
他們邀請各時代人，要進入基督共融喜樂：論到那有生命聖言，我們聽見過、我們親眼看見過、瞻仰過、以及我們親手摸過生命聖言——這生命顯示出來，我們看見了，祂作証、且這原父同在，且顯示我們生命，傳報你們——我們所見所聞傳報你們，使你們我們相通；我們是同父和祂子耶穌基督相通。
我們你們寫這些事，是叫我們喜樂得以(若一 1:1-4)。
426. 「教理講授中心，我們主要是講那一位，祂納匝肋人耶穌、聖父獨生子……祂我們受苦而死；復活後，如今我們一起生活……講授教理揭開基督身上天主整個永恆計劃……這設法瞭解基督言行舉止和祂行奇跡意義」。
教理講授目的是：「使人……耶穌基督共融：只有祂能聖神內引導我們歸聖父愛，使我們分享天主聖三生命」。
427. 「教理講授中，教導是降生聖言、天主子基督——其他一切都是祂依……只有基督施行教導，其他人不過是祂代言人，讓基督藉他口教導……每個傳道員應耶穌奧話貼合在自己身上：『我教訓不是我，而是派遣我來者』(若 7:16)」。
428. 所以那奉召「講解基督」人，應尋求「認識基督」崇高價值，要準備損失一切，「賺得基督，結合於祂」，並要「認識基督和祂復活德能，參祂，相似祂死，希望得到死者中的復活」(斐 3:8-11)。
429. 這種基督認識愛慕，地湧出一種願望：去宣講基督及「傳播福音」，並引導別人信奉耶穌基督而説：「是」，同時，使人感到需要日益深入地認識這信仰。
此，信經次序，介紹耶穌主要名號：基督、天主子、主(第二條)。
然後信經宣認基督生平主要奧跡：祂降生(第三條)、祂逾越奧跡(第四及第五條)和祂受顯揚 (第六及第七條)。
430. 耶穌希伯來語解説：「天主拯救」。
天使加俾額爾預報救主誕生時，説祂名字要叫耶穌，這名字同時表達了祂身分和使命。
於「只有天主才能夠赦免罪惡」 (谷 2:7)，祂要藉自己降生成人聖子耶穌，「自己民族他們罪惡中拯救出來」(瑪 1:21)。
這樣，耶穌身上，天主總結祂整個救恩史，造福人類。
431. 救恩史中，天主不但救以色列「擺脱奴役」(申 5:6)，使他們離開埃及，而且救他們脱離罪惡。
因為罪惡常是天主一種冒犯，只有天主才能赦免。
因此以色列民，於意識到罪普遍性，呼求救主名字外，不能找到其他救援。
432. 耶穌名字，表示天主自己名字臨現祂降生成人聖子身上，能普遍而確實地補贖罪過。
這是唯一能夠帶來救恩名字，而且能眾人呼求，因為藉著降生，祂眾人結合，以致「天下人間，沒有賜下別名字，使我們賴得救」(宗 4:12)。
433. 救主天主名字每年大司祭，犧牲血灑聖所贖罪蓋後呼求一次，補贖以色列罪。
贖罪蓋是天主臨在地方。
聖保祿説耶穌「是天主公開，使祂自己血，為信仰祂人作贖罪祭」時 (羅 3:25)，是表示藉祂人性，「天主要基督內使世界與自己和」(格後 5:19)。
434. 耶穌復活光榮了救主天主名字，因為如今耶穌名字完全表達了它能力，它是一個「超越其他所有名字名字」(斐 2:9-10)。
邪神魔害怕祂名字，而耶穌門徒們是藉祂名字施行奇跡；因為他們祂名天父所求一切，天父應允他們。
435. 耶穌聖名是基督徒祈禱核心。
所有禮儀祈禱文這格式結束：「我們主耶穌基督……」。
「聖母經」「爾胎子耶穌並讚美」作為巔峯。
東方教會常作心靈祈禱、即那稱為「耶穌禱文」，説：「主耶穌基督、天主子，可憐我罪人」。
基督徒臨死時口中呼號「耶穌」名字，聖女貞德那樣。
436. 基督一詞來希伯來語「默西亞」希臘譯文，解作「受傅者」。
若非因為耶穌完全實現了這詞表達使命，它會成祂有名字。
因為以色列，那些執行天主賦予使命而奉獻於主人，天主名而被傅油。
例如：君王、司祭、以及少數先知。
而默西亞情況應是出的，天主派遣了祂，是正式建立祂神國。
默西亞應上主神所傅油，同一時刻中成為君王、司祭和先知。
耶穌其司祭、先知和君王三重功能，實現了以色列對默西亞期望。
437. 天使牧人們報告那誕生耶穌，乃是天主以色列預許默西亞：「今天達味城中，你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞」(路 2:11)。
從祂「父所祝聖並派遣到世界上來」那一位(若 10:36)，祂是貞女瑪利亞懷孕「聖者」(路 1:35)。
若瑟天主召叫，要「娶他妻子瑪利亞」，因為她懷孕，「那她內受生，是出於聖神」(瑪 1:20)，使那「號稱基督」耶穌，生於達味默西亞後裔中若瑟妻子(瑪 1:16)。
438. 耶穌祝聖為默西亞顯露了祂神聖使命。
「這是祂名字所指示。
延伸閱讀…
因為基督名字內，暗示了那位傅油、那位傅油以及那位傅油本身：那傅油聖父，那傅聖子，且是聖神內傅，聖神本身傅油」。
祂祝聖默西亞，其現世生活中顯露出來，若翰祂授洗時，當天主「聖神和德能傅了祂」(宗 10:38)，「使祂顯示於以色列」(若 1:31)，作為他們默西亞。
祂工作和説話顯示祂是「天主聖者」(谷 1:24;若 6:69;宗 3:14)。
439. 許多猶太人，一些懷有他們期望其他民族，耶穌身上看到了天主許以色列默西亞、「達味子」基本特徵。
耶穌接受了祂應得默西亞名號，但有某種保留，因為當時一部分人，一種過分人性觀念去看此名號，主要是政治性觀念。
440. 耶穌接受了伯多祿承認祂默西亞信德宣認，並預告人子那迫近日子。
祂藉「自天降下」(若 3:13)人子超然身分，揭露了祂默西亞王權內容，正如祂藉受苦僕人救贖使命所揭露：「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己生命，大眾作贖價」(瑪 20:28)。
此，祂王權意義只有在祂懸十字架上時顯示出來，但只有祂復活後，祂默西亞王權才能伯多祿天主子民前眾宣佈：「所以，以色列全家應確切知道：天主你們所釘死這位耶穌，主，默西亞了」 (宗 2:36)。
441. 天主子舊約裡，是給予天使、特選民族、以色列兒女以及他們君王一個名號。
它表示一種義子名分，即指天主受造物之間，建立關係。
所許默西亞君王稱為「天主子」時，這些章節字面意義，並意味著祂是超越人性。
那些以此觀念指耶穌以色列默西亞人，他們想説外如此。
442. 但伯多祿承認耶穌「是默西亞，永生天主子」(瑪 16:16)時，是另一回事，因為耶穌地回答他説：「不是肉和血啟示了你，而是我天父」(瑪 16:17)。
，保祿説到自己大馬士革路上歸化時，説：「母胎中選拔我，恩寵召叫我天主，決意祂聖子啟示我，叫我異民中傳揚祂……」(迦 1:15-16)。
「他各會堂中宣講耶穌，説祂是天主子」(宗 9:20)。
耶穌身分，自始宗徒信仰核心 ，並作為教會基礎伯多祿宣認。
443. 伯多祿所以能辨認耶穌默西亞天主子超越特性，是因為耶穌地讓此特性瞭解。
公議會前，面控告者質問：「那麼，你主子了？」耶穌回答説：「你們説了，我」(路 22:70)。
很久以前，祂稱是認識父「子」，於天主過去自己子民所派遣「僕人」，且超越天使。
祂自己作兒子身分門徒分開，而説「我們父」除非命令他們：「所以你們應這樣祈禱：我們天父」(瑪 6:9)；並強調了這種區別説：「我父和你們父」(若 20:17)。
444. 福音敍述了兩個時刻：基督受洗聖容時，聽到了父聲音，稱祂自己「愛子」。
耶穌稱為「天主獨生子」(若 3:16)，並這稱號肯定祂先前存在永恆性。
祂要求人們信「天主獨生子名字」(若 3:18)。
基督徒這種宣認，百夫長面十字架上耶穌而發出的驚歎中出現：「這人天主子」(谷 15:39)；因為只有在逾越奧跡中，信徒才能給予「天主子」這稱號終極意義。
445. 是祂復活後，祂那天主子身分，其受顯揚人性大能中才顯露出來：「聖神性，於祂死者中復活，祂立具有大能天主子」(羅 1:4)。
宗徒們可以承認：「我們見了祂光榮，正如父獨生者，恩寵和真理」(若 1:14)。
446. 舊約經書希臘文譯本中，天主啟示梅瑟那無可言喻名字「雅威」(YHWH)，譯成了 «Kyrios»「主」。
那時起，主成了通用名字，來表示以色列天主神性。
新約利用「主」這個意義名字稱呼父，但是，用來稱呼耶穌，藉以承認祂是天主。
447. 耶穌法利塞人辯論聖詠第一百一十篇意義時，祂含蓄地這名號歸給自己，但祂宗們顯地披露自己這名號。
祂公開生活中，祂行動克服、疾病、魔鬼、死亡及罪惡，顯示了祂天主性高權能。
448. 福音中，很多次，有些人走到耶穌跟前，稱祂「主」。
這個名號表示那些耶穌人，耶穌一種尊敬和信賴，期待著祂予他們援助和痊癒。
聖神感動下而發出此種稱呼，則表示耶穌天主性奧跡承認，復活耶穌相遇，則成了朝拜：「我主，我天主！」 (若 20:28)因此，這稱呼帶有一種喜愛傾慕色彩，成了基督徒傳統特點：「是主！」(若 21:7)449. 教會「主」名號歸於耶穌， 初期信仰宣辭一開始確認：天主父應享有德能、尊崇和光榮，適合於耶穌，祂「具有天主形體」(斐 2:6)，而聖父顯示了耶穌這種尊威，使祂死者中復活，並自己光榮中顯揚祂。
450. 基督徒從其歷史開始，肯定耶穌世界和歷史主身分時，要求我們承認：人不該地自己個人，屈服於任何地上權力下，而應屈服於天主聖父和主耶穌基督：凱撒並非「主」。
「教會深信，人類整個歷史樞紐、中心和宗旨，於她主和導師身上」。
451. 基督徒祈禱「主」名號作為特色，無論邀請祈禱時：「願主你們同在！」或結束祈禱時：「我們主耶穌基督」。
信賴希望呼喚中：«Maran atha»「主來了！」或 «Marana tha»「主，請來吧！」(格前 16:22)，「阿們，主耶穌，禰來吧！」(默 22:20)。
452. 「耶穌」這名字，意指「天主拯救」。
那位生於童貞瑪利亞嬰孩名叫「耶穌」，「祂要自己民族，他們罪惡中拯救出來」(瑪 1:21)。
「天下人間，沒有賜下別名字，使我們賴得救」(宗 4:12)。
453. 「基督」這名號，意指「受傅者」、「默西亞」。
耶穌是基督，因為天主「聖神和德能傅了祂」(宗 10:38)。
祂是要來那一位，是「以色列所希望」對象(宗 28:20)。
454. 「天主子」這名號，意指耶穌基督與天主聖父唯一及關係：祂是聖父生子，祂本身是天主。
要成為基督徒，相信耶穌基督是天主子。
455. 「主」這名號，意指天主高權威。
宣認及呼號耶穌主，相信祂天主性。
「除非受聖神感動，沒有一個人能説：『耶穌是主』」 (格前 12:3)。
456. 我們尼西亞‧君士坦丁堡信經，承認聖言「我們人類，並為了我們得救，從天降下；祂聖神童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。
」457. 聖言成了血肉，是拯救我們，使我們天主和：是天主「愛了我們，且打發兒子，我們做贖罪祭」(若一 4:10)。
「父打發了子來作世界救主」(若一 4:14)。
「祂顯示出來，是為除免罪過」(若一 3:5)：聖額我•尼撒，《教理講述》：我們本性患了病，需要醫治；墮落了，需要救起；死了，需要復活。
我們失去了擁有過財富，我們；沉迷在黑暗中，需要我們帶來光明；成了俘虜，我們期待一位救主；成了囚犯，我們期待一個援助；做了奴隸，我們期待一位解救者。
道所有這些理由嗎？既然人類於一種極端可憐處境中，不足以感動天主，使祂下降深入我們人性來看顧它嗎？458. 聖言成了血肉，是使我們因此認識天主愛：「天主我們愛這事上顯示出來：天主自己獨生子，打發到世界上來，好使我們藉著祂得到生命」(若一 4:9)。
「天主這樣愛了世界，賜下了自己獨生子，使信祂人喪亡，反而獲得永生」(若 3:16)。
459. 聖言成了血肉，是作我們聖德模範：「你們背起我軛，我學吧……」(瑪 11:29)。
「我是道路、真理、生命，除非我，誰不能到父那裡去」(若 14:6)。
顯聖容山上，聖父命令説：「你們要聽祂！」(谷 9:7)。
事實上，祂是福典範和新誡命則：「你們該彼此相愛，我愛了你們」(若 15:12)。
這愛要求確實自我奉獻，去作祂追隨者。
460. 聖言成了血肉，是使我們「成為有分於天主性體人」(伯後 1:4)：「因為這聖言成了人、天主子成了人子理由：使人進入聖言融和領受天主義子名分後，成為天主子女」。
「主子成了人，是使我們成為天主」，「天主獨生子，要使我們分享祂天主性，取了我們人性，是成了人後祂，能使人成為天主」。
461. 引用聖若望話：「聖言成了血肉」(若 1:14)時，是天主聖子取人性，人性內救我們這一事實稱「道成人身」(incarnation)。
教會聖保祿記載一首歌曲來讚頌降生奧跡：你們該懷有基督耶穌懷有心情：祂雖具有天主形體，並沒有自己與天主同等，應當把持捨，使自己空虛，取了奴僕形體，人相似，形狀一見如人；祂貶抑自己，聽命，且死十字架上(斐 2:5‐8)。
此，基督一進入世界説：犧牲和素祭，非禰要，我預備了一個身體。
燔祭和贖罪祭，非禰喜，於是我説： 看，我到…… 承行禰旨意 (希 10:5-7)。
463. 信奉天主子降生成人，乃識別基督徒信仰標記：「你們此可認出天主神：明認耶穌為默西亞，且肉身內降世神，便是出於天主」(若一 4:2)。
這是教會一開始有令人信念，致使她高唱「奧跡」：「祂出現於肉身」(弟前 3:16)。
464. 天主子降生成人是唯一及無倫比事件，但並不是説耶穌基督一部分是天主，一部分是人；不是天主性和人性混合產物。
祂成了人，但是天主。
耶穌基督是天主，是真人。
教會最初幾個世紀裡，維護和澄清這端信德真理，對抗那些想它歪曲異端。
465. 最初異端倒是否認基督天主性，而是否認祂人性(唯識主義幻象論)。
宗徒時代起，基督徒信仰強調天主子「肉身內」降生。
但到了第三世紀，教會安提約基召開會議中，駁斥保祿‧撒莫撒達 (Paul of Samosata)，聲明耶穌基督是因本性、而非繼嗣而成為天主子。
325年第一屆尼西亞大公會議，其信經中宣認天主子是「聖父所生，而非聖父造，聖父同性同體」，並譴責了亞略 (Arius)，他認為「天主子來自虛無」，而且是「聖父同性同體」。
466. 奈斯多略異端認為，基督內一個屬人位格天主子屬神位格結合。
他持相反意見，是聖濟利祿‧亞歷山和 431年於厄弗召開第三屆大公會議，他們宣認「聖言其位格內，那具有理性靈魂肉體結合一時候，成了人」 基督人性天主子屬神位，無其他主體，而這人性是祂受孕時攝取而成為自己。
因此，厄弗大公會議於 431年宣認，瑪利亞於自己胎中懷了成為人天主子，故確實成了天主母親：「説她是天主母…… 不是説聖言性體或其天主性，是出生於聖童貞。
而是説，那個她所生具有理性靈魂聖肉身，天主聖言合成一位，故聖言肉身而言，可説是受生那一位」。
467. 基督一性論者聲稱，基督人性，於天主子屬神位格所攝取，停止存在。
駁斥這項異端的，有 451年加採東召開第四屆大公會議，它這樣宣認：天主教會教理教我們，天主三位形象，向人類顯示祂自己：聖父、聖子、聖神。
教會稱「天主聖三」。
天主聖三是天主三位一體的奧蹟：聖父，聖子，聖神。
聖三位一體的奧蹟是信仰和基督徒生活核心奧蹟；它是天主本身奧蹟；它是所有其他信仰奧蹟泉源，它是「信仰真理等級」中基本和主要訓示。
救恩歷史聖父，聖子和聖神向人啟示方式保持一致。
最初幾個世紀裡，教會設法格式去表達天主聖三信仰，早期大公會議工作，及教父們神學探討方面協助 (天主教教理 250)。
教會發展「實體」名詞來指明一體中天主本質，「位格」名詞來指明來指明聖父、聖子、聖神彼此間實際區別，及「關係」一詞，來指明三位區別。
(天主教教理 251-252)聖三是一個天主。
我們並宣認三個天主，而是一個天主有三位。
同時，天主三位並分割同一天主性，而是每位是整個天主。
(天主教教理 253)整個基督徒生活是聖三每一位共融，無論如何不能祂們分開。
誰光榮聖父，是透過聖子聖神內光榮祂；誰跟隨基督，是因受到聖父吸引和受到聖神推動而隨祂。
(天主教教理 259；若望 6:44；羅馬書 8:14) 耶穌説：「誰愛我，遵守我話，我父愛他，我們要到他那裡去，並要他那裡作我們住所。
」(若望 14:23)公教會信仰於聖三內欽崇唯一天主，唯一天主內欽崇聖三，既無位格混淆，無實體分離：事實上，父、子及聖神位格各不相同，但父、子、聖神天主性是同一，光榮相等，同是。
(天主教教理 266；聖亞大納修信經)