子遊曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？」
南郭子綦能夠達到心如死灰、念頭斷絕的境界，這實際上是古代道家和佛家修行的精髓所在，即通過冥想、打坐或持咒等方法排除雜念。有過相關經驗的人會知道，我們的思想時刻都在不停地運轉，就像一卷不停播放的磁帶。有時某些場面會引起強烈的情緒或回憶，這時思想就像一盤播放聲音巨大的磁帶，我們會注意到腦海中出現了大量的念頭、情感和畫面。而在大多數時候，我們對這卷磁帶播放的內容並不自知，不知道此刻腦海中裝載了什麼樣的信息。這是因為有些信息已經沉入潛意識或無意識之中。舉個例子，我們第一次學習繫鞋帶時，每個步驟都需要專心致志，包括如何拿起兩根像麵條一樣的鞋帶、如何把它們繞起來、以及如何打結。如果有什麼事情分散了我們的注意力，比如有人呼喚我們的名字，我們繫鞋帶的動作可能會受到幹擾。然而，當我們對這些動作嫻熟後，它們就進入了我們的潛意識，我們可以在不需專注的情況下自動完成這些動作，有時我們在做其他事情時，突然發現鞋帶已經繫好了。這意味著這個過程已經不需要
風吹眾竅，萬念俱寂
在佛道兩家的修行中，有一種境界被稱作「斷滅念頭」，這意味着將那無休止地自我循環的思緒比作一盤永不停歇的磁帶，或是腦海中嘈雜的噪音。念頭源自於過去的經驗，它們像枷鎖般束縛著當下，而「斷念」則意味著徹底的解脱與自由，從頭腦的掌控中解放出來。這種解脱並不是指完全捨棄思考，因為人只要還活著，大腦這個工具就必將被使用，就像呼吸與血液循環一樣自然。
所謂的「我」，不過是頭腦虛構出來的產物。然而，這並不意味着「斷滅念頭」是絕對的靜止，它是在不需要念頭參與時，讓大腦安靜下來，暫時放下這個自動運轉的功能，而在需要時則重新啓動它。這正如佛家所説，空不是真正的空，它是變化萬千的實相；緣起雖有，但本質上仍是空的。
子游問子綦：「敢問其中的方法為何？」子綦回答：「當大地呼氣，它的名字叫做風。除非風不吹動，否則成千上萬的孔竅都會發出聲響。你聽見過長風呼嘯的聲音嗎？在高高的山陵和巨大的樹木上，孔竅形狀各異，有的像鼻子、嘴巴、耳朵，或是橫木上的方孔。這些孔竅在風吹過時會發出各種聲音，有的像急水，有的像箭矢飛過，有的像牛的吆喝，還有的像喘息、尖叫、嚎哭、狗吠，或是哀嚎。前風唱起『於』，後風隨之和『喁』。小風來時，眾聲和緩；大
狂風過後，眾竅歸於寂靜
一個事件的喧囂，如同狂風吹過眾竅，最終也會歸於寂靜。人們對於事件的議論，如同風吹過竹林發出的聲音，響起又歸於靜謐。然而，這一切的聲音，都只是過濾後的二手信息，我們真正聽到的，是事件的原始面貌嗎？
子遊曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？」
狂風吹過後，眾竅迎風而響，但當風停下，眾竅也隨之寧靜。這就像是人們對事件的熱議，風頭過後，討論也會漸漸平息。而那些留存下來的聲音，實際上已經不是風的自然之音，而是經過了眾竅的過濾和變化的。
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地籟
辭典檢視[地籟: ㄉㄧˋ ㄌㄞˋ]
狂風吹過後，眾竅迎風而響，但當風停下，眾竅也隨之寧靜。這就像是人們對事件的熱議，風頭過後，討論也會漸漸平息。而那些留存下來的聲音，實際上已經不是風的自然之音，而是經過了眾竅的過濾和變化的。
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齊物論中「南郭子綦隱機而坐」中所謂「人籟」「地籟」「天籟」的 …
《莊子》〈齊物論>「天籟」 之適解及文本解讀的幾點思考
莊子將這種聲音分為三種：人籟、地籟和天籟。人籟是人的吹奏，地籟是自然界風吹過孔竅的聲音，而天籟則是自然界的本聲。天籟不需外力，自然發響，而人籟和地籟則都需要依託於某種物質或環境條件。這種依託，正是它們的侷限之所在。
當人們自詡為某種身份，如“作家”，或者依賴某種方法解決問題時，實際上也是一種侷限。這種侷限塑造了我們的
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