[整理後文章]
[題目：類十三首脈證二條方十一首]
[內容：]
質問：
昔聞先賢曰。上工治未病。何謂也。
師曰：
夫治未病，見肝之病，知肝傳脾。當先實脾，四季脾旺不受邪。若不補之，中工惑證，見肝之病，不解實脾，惟治肝也。夫肝之病，補用酸，助用焦苦，益用甘味之藥調之。酸入肝，焦苦入心，甘入脾，脾能傷腎，腎氣微弱，則水不行，水不行，則心火氣盛，心火氣盛，則傷肺。肺被傷，則金氣不行，金氣不行，則肝氣盛，肝氣盛，則肝自愈。此治肝補脾之要妙也。肝虛則用此法，實則不可用之。經曰，虛虛實實，補不足，損有餘。是其義也。餘髒準此。
〔衍義〕
經謂五臟相傳者，又是髒氣因邪並之。邪正相合，發動則有餘。故得傳於不勝也。今乃雲肝虛，虛證知其傳脾，然肝虛必弱，弱則必為所勝者克。奚能傳於不勝也。藏氣法時論曰，肝欲補，急食辛以補之，欲瀉，以酸瀉之。今雲肝虛之病，補用酸，又奚為與內經相反也。試嘗思之，金匱首篇之所敍者，由人稟五行氣味以成形，形成則聲色漸著，於是四者，日行變化於身形之中。未嘗斯須離也。故列於篇首，以為治病之規範，此條特明於味者耳。夫陰陽者，在天為風寒濕熱燥火之氣，在地成水火金土木之形，在人化辛酸鹹苦甘之味。是故人之五臟，從五行生數，配其奇偶，互成體用，天一生水，在體為精，在氣為寒，地二生火，在體為神，在氣為熱，精與神配，寒與熱配，二者形之始着，自合一奇偶也，天三生木，在體為魂，在氣為風，地四生金，在體為魄，在氣為燥，魂與魄合，風與燥配，居形生成之中，亦合奇偶。然生物者氣也，成之者味也，以奇生則成而偶，以偶生則成而奇，寒之氣堅，故其味可用鹹以堅之，熱之氣燔，故其味可用苦以燔之，風之氣散，故其味可用酸以收之，燥之氣收，故其味可用辛以散之，土兼四時，行無定位，無專性，陰陽沖氣之所生，故其味甘以緩。洪範亦曰，稼穡作甘味之成者，為體氣之成者為用，有諸體而形諸用，故肝木者必收之而後可散，非收則體不立，非散則用不行，遂致體用之偏之氣，皆足以傳於不勝也。偏於體不足者必補，酸以收之，偏於用不足者必補，辛以散之，故補體者必瀉其用，補用者即瀉其體，因知內經雲辛補，為其用也，仲景雲酸補，為其體也。然仲景之言，亦出內經，內經謂風生木，木生酸，酸生肝，豈非酸乃肝之本味。以本味補本體，不待言而可知，故正言時論補瀉其用之行變化者，亦不可以為仲景相反也。
[第一條]
人秉五常，因風氣而生長，風氣雖能生萬物，亦能害萬物，如水能浮舟，亦能覆舟。若五臟元真通暢，人即安和，客氣邪風，中人多死，千般難，不越三條，一者經絡受邪，入臟腑，為內所因也，二者四肢九竅，血脈相傳，壅塞不通，為皮膚所中也，三者房室金刃蟲獸所傷，以此詳之，病由都盡。若人能養慎，不令邪風乾忤經絡，適中經絡，未流傳腑臟，即醫治之，四肢才覺重滯，即導引吐納，針灸膏摩，勿令九竅閉塞，更能無犯王法，禽獸災傷，房室勿令竭乏，服食節其冷熱，苦辛酸鹹，不遣形體有衰，病則無由入其腠理，腠者，是三焦通會元真之處，為血氣所注，理者，是皮膚髒腑之紋理也。
此條舉生身之氣而言，所謂五常者，五行經常之氣也，上應列宿，在地成象。名曰剛柔，金木水火土也。在天無質，名曰陰陽，風寒濕熱燥火也，人在氣交之中，秉地之剛柔，以成五臟百骸之形，秉天地之陰陽，以成六經之氣，形氣合一，神機發用，駕行谷氣，出入內外，同乎天度，升降浮沉，應夫四時，主宰於身形之中者，謂之元真，其外感者，皆客氣也。主氣正則不受邪，客氣正則助其生長，主氣不正則邪乘之，客氣之不正者，由七情動中，服食不節，房欲過度，金刃蟲獸，傷其氣血，盡足以虛之，客氣傷人，或謂風寒濕熱燥火，但有德化，政令行於時，和則化，乖則變，變則眚，豈獨風能生能害於物哉，今仲景止言風而不及五氣，何也，曰，陰陽在天地間，有是氣，則有是理，人秉是氣，即以為命，受是理，即以為性，若仁者乃風木之理，風木乃仁之氣，先儒且言仁者，天地生物之心，兼統五常之性，其風木者，亦天地生物號令之首，必兼統五常之氣，五氣莫不待其鼓動以行變化，故內經曰，之化之變，風之來也，大抵醫之獨言風，猶儒之專言仁也，內經又曰，八風發邪以為經風，觸五臟，靈樞曰，虛邪不能獨傷人，必因身形之虛而後客之，又雲，風寒傷人，自經絡傳入經脈肌肉筋骨，內經五內，仲景所謂人能慎養，不令邪中，為內外所因者，蓋取諸此以分表裏者也，非後世分三因之內因也，語同而理異，三因之內因，由七情房室，虛其元真，以致經絡臟腑之氣，自相剋伐者也，仲景特發聽聲察病之一法耳，若更推而廣之，則五音之宮商角徵羽，五聲之歌哭笑呻吟之變，皆可求五臟表裏虛實之病，五氣之邪，尤醫者之當要也。
**[補註] **
此條首言元真通暢，人即安和，末言病則無由入其腠理，蓋重陽氣以固其陰也。
[第二條]
病患有氣色見於面部，願聞其説，師曰，鼻頭色青腹中痛，苦冷者死，鼻頭色微黑者，有金氣，色黃者，胸上有寒，色白者，亡血也，設微赤非其時者死，其目正圓者，痙不治，又色青為痛，色黑為勞，色赤為風，色黃者便難，色鮮明者有留飲，面色不可一例取，則又雲，青如翠羽紅如雞冠，黃如蟹腹，白如豕膏，黑如烏羽者，是生色也，青如草滋赤如血，黃如枳實，黑如煤，白如枯骨，是死色也，又有從五臟分部顏頰鼻頤者，如刺熱篇謂赤色是也，由是推之，五臟善惡之色，更必有隨其氣，顯露其色，各於其所司目唇鼻竅之內外者，蓋仲景欲明望色知病之道，故舉此略耳。
[衍義]
青者，肝之色，肝苦急，急則痛，苦冷者，是厥陰挾其腎水為寒，寒極則陽亡，陽亡則死，微黑者腎之色也，腎屬水，水停則色微黑而不照，若照者是水勝火而血死，黃者脾之色，脾主土，輸谷氣於上焦，以化榮衞，今胸中有寒，谷氣不化，鬱為胃熱，顯出其黃色，黃為中焦蓄熱，今不謂中焦熱，而為胸中有寒者，乃指其致病之本而言也，白者肺之色，肺主氣，膈乃肺之部，宗氣之所在，火炎於肺，則肺收降之令不行，反就燥而為固澀堅勁，是故風乘肺，故呼氣奔促而為息也，息引胸中上氣咳者，胸中，脈所主也，宗氣行呼吸入出升降於是焉，語聲之不徹，則知其氣不得升，是心膈之有病也，息張口短氣者，肺痿唾沫，此又火炎於肺之甚者，收降清肅之氣亡，惟從火出，故張口不合也，宗氣亦衰而息短矣，津液不布，從火而為沫唾矣。
此仲景因呼息以為察病之法，與後條吸對言以舉端耳，然息病屬於內外者，豈止此而已，動搖與息相關者，又寧獨在肩而已，豈無陰虛以火動者焉，如內經謂乳子中風熱，喘鳴息肩者，脈實大也，緩則生，急則死，是又在脈別者也。
[第三條]
師曰，吸而微數，其病在中焦，實也，當下之即愈，虛者不治，在上焦者其吸促，在下焦者其吸遠，此皆難治，呼吸動搖振振者不治。
〔衍義〕
谷之精氣，乃分三隧，清者化榮，濁者化衞，其一為宗氣，留胸中以行呼吸焉。呼吸固資於宗氣，然必自陰陽光也。若中焦有邪實，則阻其升降，宗氣因之不盛於上，故吸微數。瀉中焦實，則升降行而吸即平矣。不因中焦實，即是腎肝之陰虛，根本不固，其氣輕浮上走，脱陰之陽，宗氣亦衰，若此者死日有期，尚可治乎，然則上焦固是主乎呼，下焦固是主乎吸，若陰陽之配合，則又未始有相離也，故針藥無及矣。
[第四條]
師曰，寸口脈動者，因其旺時而動，假令肝旺色青，四時各隨其色，肝色青而反色白，非其時色脈皆當病。
內經有謂五臟之脈，春弦夏鈎，秋毛冬石，強則為太過，弱則為不足，四時皆以胃氣為本，有胃氣曰平，胃少曰病，無胃曰死，有胃而反見所勝之髒脈，甚者今病，微者至其所勝之時病，又謂五臟之色，在旺時見者，春蒼，夏赤，長夏黃，秋白，冬黑，所主外榮之常者，白當肺當皮，赤當心當脈，黃當脾當肉，青當肝當筋，黑當腎當骨，五色微診，可以目察，能合脈色，可以萬全，其內經之言如此，斯論殆將本於是之節文也。
[第五條]
迎陽獨行，何謂也，師曰，此為有陽無陰，故稱迎陽，上言陽虛，此言亡陰。
迎陽，即厥陽也，王冰注內經一水不勝五火，謂五臟迎陽也，經又謂六陽並至，謂之至陽，又云，至陽盛，地氣不足，由是觀之，火即陽也，至陽，即迎陽也，獨行者，無陰與配也，一腑一髒，是其表裏所合，其太陽經自足從背至項腰者，腎府也，是故表病則背強不能行，裏病則腰痛短氣而極少，雖然，寸尺脈迎，非一經一病之可盡，今獨出此病，何也，大抵用表裏而言病，必舉太陽腎為例，蓋太陽是諸陽之屬，凡受邪必自此始，腎是治內之主事，書獨言此例以推之。
[第六條]
問曰，經雲，卒厥獨行，何謂也，師曰，唇叩青，身冷，為入髒，即死，如身和，汗自出，為入腑，即愈。
沉，陰象也，滑，陽象也，陰主血，陽主氣，邪在於血則血實，邪在於氣則氣實，故血實者脈沉，氣實者脈滑，邪盛者脈大，五臟治內屬陰，主藏精宅神，今血氣並邪入，堵塞於髒，身之精氣不行，神機化滅，升降出入之道皆絕，榮絕則唇叩青，靈樞曰，是迎陰氣絕則唇青，夫六腑治外屬陽，主傳用水谷之氣，充乎內外觀質者也，今血氣並邪入於腑，腑陽動不比髒之陰靜，靜者得其邪，則因而堵塞不行，動者邪雖入，終不能久閉其氣道，何則，為在內之神機應乎外，主養榮衞之氣，則散行於表而身和，和則腠理開，邪散而汗自出，榮衞之氣行，故愈矣，此仲景舉陰陽光臟腑之大端如此，至若厥病多由，難於概論，內經曰，血氣並走於上，則為大厥暴死者，其上非膻中三焦之府者乎，而乃以氣反則愈，不反則死，又如邪客五絡，狀若屍厥者，以通脈絡為治，非頭面諸脈證為難概論也。
[第七條]
問曰，脈脱入髒即死，入腑即愈，何謂也，師曰，非為一病，百病皆然，譬如浸淫瘡，從口起流向四肢者可治，從四肢流來入口者，不可治，病在外者可治，入裏者即死。
脱者，去也，經派乃臟腑之隧道，為邪氣所逼，故絕氣脱去其脈而入於內，五臟陰也，六腑陽也，陰主死而陽主生，所以入髒即死，入腑即愈而可治，非惟臟腑之陰陽光然也，凡內外科邪毒出入表裏者，皆然也。
[第八條]
問曰，陽病十八，何謂也，師曰，頭痛項腰脊臂腳掣痛，陰病十八，何謂也，師曰，咳上氣喘噦咽腸鳴脹滿心痛拘急，五臟病各有十八，合為九十病，人又有六微，微有十八病，合為一百八病，五勞七傷六極，婦人三十六病，不在其中，清邪居上，濁邪居下，大邪中表，小邪中裏，迎陽之邪，從口入者，宿食也，五邪中人，各有法度，風中於前，寒中於暮，濕傷於下，霧傷於上，風令脈浮，寒令脈緊，霧傷皮腠，濕流關節，食傷脾胃，極寒傷經，極熱傷絡。
〔補註〕
此總內經所着之病，而為之分陰陽光，悉表裏，合上下內外科以立言，庶幾經絡明，腑臟着，所因顯，不致散而難稽也，如三陽在外，病頭痛等六證，則各有所行之經，各顯本經之證，三而六之，非十八乎，而三陰之在裏者亦然，五臟各有十八，合計為九十病，其為病則於靈樞論心脈為螈，班班可考矣，若六腑則何如，腑居內而實合於經者也，故言腑者取諸合，如胃合三里，大腸合巨虛上廉，小腸合巨虛下廉，三焦合委陽，膀胱合委中央，膽合陽陵泉，故邪之在腑者合外於經，其受患為淺，而欲散不難，不若五臟之深且甚焉，故曰微也，其為病，內經有分屬，仲景括為一百八病，蓋因腑之六以為數也，凡此共二百三十四病，統內外科而言之也，乃專為內因者，如所謂五勞，即視久傷血等云云也，夫行立坐卧，俱不可強，乃至久者，必迫於所不得已也，其為傷孰甚焉，然後知人之有體，固有以用之也，不用則體為不運，然使過於用，則體亦太勞而失所養矣，，若七傷，則太飽傷脾等云云也，夫五臟各有所司，苟不用之節度，或貪於可欲之事實，或任其性氣之偏，皆足害其和，而況形為外之氣侵，志為內之情動乎，至極者，又各極其偏之謂也，氣血也，肌肉也，筋骨也，精神也，相均始為無弊，設有過則不足者矣。婦人三十六病，瘕居十二謂月不應期，而所下之物不一色也，夫婦人為人陰，其痛屬腰半以下居多者，以衝督任三脈之病，有九痛也，七害五傷三因，各詳於經，共為三十六病焉，然則人之病也，邪有以中之也，明乎所中之邪，則此邪非彼邪，從可識矣，人之一身，上下表裏盡之矣，而所謂清濁大小邪者，一為霧露，一為地濁，本天者親上，本地者親下，百病之長，傷人之陽，肅殺之氣，傷人之陰者是也，從口入者為內傷，亦足使人發熱腹痛，喘嘔脹滿，不去其陳而致新，不足以為功，然邪之本於外中者，因乎六氣，乃仲景以為五邪，如風寒濕霧熱，而遺燥之一氣，豈非以風寒與火，皆足以成燥，則燥本非一致，而其情已兼三氣之內歟，夫風之傷人，三時俱有，若寒必於冬，故云暮，其脈證詳於傷寒論中矣，而仲景復詳於此者，以其統論病之陰陽，不可不言天地之陰陽，分論人之五臟，不可不言所淫之五邪，蓋五氣之勝在天地，五行之不足在人也，故曰邪之所湊，其氣必虛也。
[第九條]
問曰，病有急當救裏救表者，何謂也，師曰，病醫下之，續得下利清谷不止，身體疼痛者，急當救裏，後身體疼痛，清便自調者，急當救表也。
先表后里者，不易之法也，乃有救裏先於表者，豈無謂乎，答曰，攻表者，正以裏為急也，邪在表，苟不根據法治之，將延遲時日，勢必內入而大患，醫乃不明此理，下之或早或重，遂使下利清谷，至於不止，則裏已急矣，表證雖在，法當救裏，裏和而表未解，仍當救表，此亦一定之法也，然仲景何以不言所以救之之法耶，而四逆以佐正，桂枝以退邪，已然詳於太陽篇中矣。
[第十條]
大病痼疾，加以卒病，當先治其卒病，後乃治其痼疾也。
痼疾，謂病已沉痼，非旦夕可取效者，卒病，謂卒然而來，新感而可取效於旦夕者，乘其所入未深，急去其邪，不使稽留而為患也，且痼疾之人，正氣素虛，邪尤易傳，設多瞻顧，致令兩邪相合，為患不淺，故仲景立言於此，使後之學人，知所先後也。
[第十一條]
問曰，五臟病各有得者愈，五臟病各有所惡，各隨其所不喜者為病，病者素不應食，而反暴思之，必發熱也，（婁全善作暴食之）
五臟配五味，理之正也，言理之自然，而見其性焉，即以見其情焉，何也，如仲景言髒之各得者，得其性之近也，內經則言欲，非以其情乎，仲景言所惡，亦以其性也，而復雲不喜，亦即內經之所云苦，非以其情乎，然則五臟既各有性，則惟遂其性而情始洽焉，斯病者愈矣，使拂其性而所惡乘之，則情抑而為病，固其常也，雖然，肝欲酸，喜其收也，又云肝欲辛，又喜其散，五臟皆然，豈其欲本有相反者耶，殊不知木曰曲直，曲直作酸，酸以固其體也，木喜條達，實近於散辛以益其用也，天下無體不立，無用不生，體用得而自和矣，論如肝惡風，木性不喜動也，而木又自足生風，風性急，木失其養，足以生之，故又云肝苦急也，苦急而肝病矣，經謂急食甘以緩之，則病可愈，假使忽思食苦，是反得子助，而氣為有餘，則發熱可必，他髒如之，故五味得其平，則足以相養，而無偏勝之患，四時合於正，則各以相生，而無不足之虞，此在人之善調之也。
[第十二條]
夫諸病在髒，欲攻之，當隨其所得而攻之，如渴者，與豬苓湯，餘皆仿此。
此概言諸病在髒之屬性裏者，治法有下之、泄之、奪之、消之、温之、寒之、和以平之，各量輕重，從宜施治，務去其邪，以要其正，故引渴病以比類之，而是證之用豬苓湯，見卷十三消渴證中。
玉函經：一本道教經典的探索
玉函經簡介
《玉函經》，亦稱《玉函秘文》，是一部重要的道教經典，由張道陵所撰，記載了道教的教義、儀軌及修煉方法。
歷史和起源
玉函經的起源尚有爭議，但一般認為它在東漢時期（25年-220年）成書。據傳，張道陵在鶴鳴山修道時，得到天師的神授，並將其記錄在玉函經中。
內容結構
玉函經分為三卷，共有36章，內容豐富多樣，涵蓋了：
- 道教教義：闡述道教世界觀、宇宙觀和人生觀。
- 符咒儀軌：記載各種符咒、法術和祈禱儀式，用於護身、辟邪和治病。
- 修煉養生：介紹道教的內外功修煉方法，例如闢穀、導引和丹術。
特色與影響
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金匱玉函經二注- 維基文庫 – Wikisource
玉函經_百度百科
玉函經是道教經典中重要的組成部分，具有以下特色：
| 特色 | 説明 |
|---|---|
| 系統性 | 全面記載了道教的基本教義和修煉方法。 |
| 實用性 | 提供了大量的符咒、儀軌和修煉指引，具有實用價值。 |
| 神秘性 | 記載了許多神秘的法術和儀式，充滿了神秘色彩。 |
玉函經對後世的道教發展產生了深遠影響，成為道教重要教派之一「正一道」的經典依據。
表格：玉函經的內容章節
| 卷目 | 章節 | 主要內容 |
|---|---|---|
| 捲上 | 第一至十二章 | 道教教義、符咒儀軌、驅鬼避邪 |
| 卷中 | 十三至二十四章 | 修煉養生、闢穀導引、房中術 |
| 卷下 | 二十五至三十六章 | 丹道修煉、仙境遊歷、道教倫理 |
結論
《玉函經》是一部珍貴的道教經典，記載了道教的教義、儀軌和修煉方法。它系統性、實用性和神秘性，對後世的道教發展產生了重大影響，成為道教文化和信仰的重要組成部分。