這一章歷來爭議多，現在流行解釋是《經》陰陽説結合起來：“一”是太極，“二”是陰陽，“三”是陰陽結合繼而衍生萬物。
有説“一”是八卦第一層“兩儀”，“二”是八卦第二層“四象”，“三”演化出了八卦，繼而八卦生萬物。
這些説法是是錯我且不予置評，但我要説是：《道德經》和《經》並無確實內聯繫；《道德經》“道”，並非《經》那個“一陰一陽謂道”；“太極圖”，是儒家宋明理學產物，和《道德經》並沒有半毛錢關係。
看到這裏如果能保持朋友，請聽我下面一一分説。
康有為狂言“老子學，偷得半部《經》”，今人繼而《經》推至“羣始”地位，稱它中國文化總源頭，是諸子百家開始。
“無名，天地始，，萬物母”，這二者造生了天地萬物。
我個人並建議拿另外一套理論學説來理解《道德經》，而是“老解老”：老子，或者一脈傳承莊子言去解讀《道德經》。
因為但凡一套成體系理論，是前後能相應，內有勾連。
只要能那貫穿理論體系整理出來，《道德經》全文意了了。
即使有版本差異，有人篡改部分，能如癬斑顯露。
所以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”這句話，要結合另外一句“天下萬物生於有，有生於無”，而不能去解那個“一二三”。
一二三，雖然，但東西能寓意，很讓人魚目混珠，矇混過關。
《經》説，看似能解釋“一二三”，但落到這個“有”和“無”上無能了。
是結合《道德經》第二章“有無之相生；相成；相形；高下；音聲；後相隨，恆”，那是矛盾重重，不能圓其説。
我當年是《經》解讀《道德經》信奉者，但結合這三章內容打破了缺口，從此跳了出來，見識別一番天地。
“有”，是“”，是象，是音，是器，是方，是有形；“無”，是“無名”，是“希”，是“微”，是“夷”，是“無狀之狀，無物象”，是無形。
“無名，天地始，，萬物母”，這二者造生了天地萬物。
“有”，既然有形有質，那麼有高下長短之分，內外左右別，可以拆分為“二”，所以“二”來指代它。
“無”，無形無質，無象無狀，然一體而不可分割，只能“混而為一”，所以“一”來指代它。
於“有無之相生；相成；相形；高下；音聲；後相隨，恆”，流行解釋是：有和無轉化，和形成，和短顯現，和下充實，音聲諧和，前和後接隨。
《經》思想中“陰相相生”，“互為其”。
但這種解釋《道德經》全文意。
《道德經》第二十六章“輕根，靜為躁君”、第三十八章“大丈夫處其，不居其；處，不居其華”、第三十九章“本，以下基”、第四十章“天下萬物生於有，有生於無”、第六十三章“天下事作於，天下大事作於細”。
假如老子所要表達確實是“陰陽互生”意，那麼斷會全文中留下這麼多偏頗言。
什麼説重根，躁靜君？什麼説大丈夫要居其，要居其華？什麼説天下易事是源於事，小事是起於大事？什麼執地説“圖於，於其細”？所以，雖然有和無，和，和短，和下，音和聲，和後固然是一起出現，但要加上一層含義：以下基，後本，生於，長源於，音起於聲，有生於無。
其實只要跳出所謂陰陽相生、陰陽互根思維，這一章理解。
我們説樓上樓下，有樓上，有樓下；有樓下，有樓上，這二者是同時出現。
夫物芸芸，各復歸其根。
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形體和影子，是同時出現，那麼是影子依附於形體是形體依附於影子？聲只要發出，有音量音調，那麼音和聲，哪個才是本源？老子説“有以為利，無之以為”，事物是因為能用，而不是因為才能。
所以“有”和“無”，雖然是同時出現，但是“有”於“無”而生，它像形體影子一樣，是無一種折射，一種化形。
之所以“大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形”，因為這些“有”，到復歸於它們本源“無”，故而無隅，免成，希聲，無形。
我們意識，它無形無質，為“為”。
但能構建出有形有象思維空間，造生出奇幻迷離夢境。
那麼這形象和夢境是怎麼來？源於意識靜寂無聲運轉。
意識沒有營造出事物時候，思維空間是無，然後能充實起來，像有種神意在推動着、發動着。
所以我們想要激發，需要靜思，，能感受到這隻手力量。
老子説：“致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
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歸根曰靜，是謂覆命。
覆命曰，曰明。
”這種神意，這個“”，道。
，道生萬物過程顯而易見了：道→無（一）→有（二）→“三”→萬物。
其中，“一”和“二”是同時出現，但“一”決定着“二”；而“三”，是“二”所造生。
那麼這個“三”是指什麼呢？這裏要引用一下莊子説“指喻指非指，不若非指喻指之非指”。
“指非指”，出自於公孫龍《指物論》：“物莫非指，而指非指。
”萬物莫不是自身屬性來表現，但萬物本身物質屬性，它們整體表現出來我們所認知到自身屬性，並不相同。
《道生一，一生二，二生三，三生萬物》出自老子《道德經》第四十二章，[1]是老子宇宙生成論。
這裏老子説到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”創生萬物過程。
主要講述了一、二、三這幾個數字，並一、二、三看作事物和數量。
它們只是表示“道”生萬物到多，到複雜一個過程。
《淮南子·天文訓》是看到它一個哲學上解釋:“道(曰規)始於一,一而不生,故分而陰陽,陰陽而萬物生。
故曰:一生二,二生三,三生萬物”。
照《淮南子》解釋, “二”是“陰陽”,三是“陰陽合和”。
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