我們赤條條地來，赤條條地走，帶來什麼，帶走什麼，但世間種種痕跡，表明我們來過。
嬰兒降生，是一件可喜可賀事情，老人去世，親屬萬分。
但是傳統習俗之中，老人離世，並非是事，相反，某些時候，我們會其看作喜喪，不僅會，反而會其看作是一種。
對老人歡喜，對家人歡喜，對子孫後代歡喜。
那麼什麼是呢，傳統習俗之中喜喪有着什麼樣標準呢？常言他家只有喪事，那是事情，前去之人是追悼紀唸，所謂喜喪，是很少見。
而且喜喪有着嚴格規定，年紀需要八十歲以上；其次要德高望重，福壽雙全，家族人丁老者，死後才能夠稱之為喜喪。
如果老者符合這樣標準，去世後，才能夠叫做喜喪，其子孫後代不僅會，反而會家中擺筵席，邀請四方親朋前來慶賀，祝願家中老者壽寢，家族興旺。
人活七十古來，放在今日，沒有什麼了。
能夠符合上面這些標準，那麼意味着老人去世乃是喜喪，是好事，是老人在世間功德後，安然離世。
但古代，於缺乏醫療手段，加上天災人禍影響，能夠活到七十歲實屬。
活到八十歲人萬裏挑一了，因此活到八十歲後而離世，於古人來説是一種奢求。
其次便是所謂德高望重、福壽雙全、人丁興旺。
古代，是地方鄉鎮之中，一個家族人口多少，，是。
並且後強調福壽雙和德高望重是有着説法，那要全福，全壽、。
全福，全壽、所謂全福，使得家族之中人丁旺盛，死者大都是家族之中長者，是家人，有着説一不二地位，家族興旺，乃是四代、五代同堂。
這樣老者死後才能夠稱全福。
至於全壽，理解了，上文説年齡要超過八十歲。
來説能夠接近百歲老人古代非常少有了，這需要緻照顧和看護。
意味着都出現在大家族之中，小門小户因為家庭問題是少有。
後一個方面是。
意，意味着死者能夠自己一生畫上了一個句號。
在世時候要能夠在家鄉做出貢獻，德高望重，受人崇拜。
能夠廣積善緣，成為鄉鎮之中善人。
再者去世時候要無疾而終，受病痛折磨，所謂老死。
能夠符合上面這些標準，那麼意味着老人去世乃是喜喪，是好事，是老人在世間功德後，安然離世。
所以説，能夠滿足老人，其實很少，是古代，如果是盛世，能夠安度晚年；如果恰逢世，天災人禍，喜喪見不到。
我國以來便是禮儀邦，禮儀體現在生活當中方方面面，喪葬禮儀是其中一部分。
喪禮地位絲亞於婚宴，紅白事，是傳統文化習俗之中規格禮儀。
一場喪事過程是複雜煩瑣。
便是要請一個負責整個喪禮總管，喪禮之上大小事要總管負責。
再者設立賬房，大家族喪禮往來人員眾多，各種開支需要專門負責。
“喜喪”顧名思義喪事做喜事來辦，很多外國人，城市年人看不懂，為失去親人時候，很多家庭會敲鑼打鼓，請戲班子為老人去世慶祝？這是中國一項傳統，由來傳統。
我們傳統文化當中認為，全福、全壽、是一生，全福子孫滿堂，古代農業社會，人口意味着財富，子孫越多説這個家族。
全壽是指能活到80歲，起碼是60歲，古代壽命非常低，不到30歲，即使到了民國時期，只有35歲，所以能活60歲，壽命高了。
是指長者一生積善行德，生前沒有道德上虧欠，死前會遭受任何疾病折磨，自然而然地無疾而終，像睡着了一樣，不知不覺當中離世。
基於以上標準，老人想要辦理喜葬，子孫滿堂、年過60、以及沒有道德上缺陷。
這類老人往往是望門大户，或者地主鄉紳，只有他們才能夠做到子孫滿堂，獲得長壽條件，以及能夠及鄉鄰。
和我們影視劇當中地主鄉紳，現裏地主鄉紳不但不是霸，是鄉村當中領袖。
古代皇權不下鄉，依靠鄉紳維護一方秩序，所以他們不但會欺壓百姓，成為地方百姓依靠，秋後自行墊付税賦，災年賑濟百姓，懲罰道德敗壞無良青年。
很多鄉村地區，能夠獲得“喜喪”鄉紳，認為大富貴，會惠及子孫，是附近同鄉羨慕對象。
聯合國教科文組織於2003年以“獻予死者盛典”將墨西哥亡靈節列入世界非物質文化遺產。
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加納，葬禮是人一生中儀式，會持續幾天。
加納人民認為死亡並不是值得事，他們信奉理念中，葬禮是慶祝逝者生命時刻——從前往事隨風去，唯有留人間。
於是他們邀賓客，不惜資財，舉辦而不失抬棺儀式，會定製棺木。
這樣儀式背後，其藴含着加納文化。
加納“黑人抬棺”，喜喪文化有許多表現形式。
比起一知半解地戲謔調侃文化差異，我們應該主動地去瞭解這些喪葬文化全貌，形成一個全面生死觀念。
《莊子·樂》中記載了這樣故事，“莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞鼓盆而歌。
”妻子去世，見哭泣鼓盆而歌，惠子見後不解，並出言斥責。
莊子表示，生死變化像春夏秋冬四季那樣運行不止，妻子靜靜地安息天地之間，自己要哭哭啼啼，此非通達之舉，故停止哭泣，轉而鼓盆而歌。
莊子一生十分，談及生死，他認為人生從無到有，人死從有到無，是變化，站宇宙變化理路，生不足以喜，死不足以悲。
生死天命，問題於我們如何看待生死。
莊子主張“時安而處順，哀樂不能入。
”能夠順天安命，自無憂患之足慮。
2017年上映並大火電影《尋夢環遊記》一個古老而魅力節日帶到我們面前，即墨西哥亡靈節。
亡靈節起源於美洲印第安土著文明，距今已有三千年歷史，是墨西哥規模、節日。
聯合國教科文組織於2003年以“獻予死者盛典”將墨西哥亡靈節列入世界非物質文化遺產。
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每年10月31日起，人們慶亡靈節，11月1日稱為“幼靈節”，祭奠死去孩子，11月2日稱為“成靈節”，祭奠死去成人。
亡靈節期間，家人們團聚，拿着鮮花、笤帚和亡靈節食物（骷髏形糖果、麪包）前往逝去親人墓地，他們打掃墳墓並鮮花裝飾，然後跳舞方式呼喚亡者前來相聚。
許多人會帶着骷髏面具，墓地裏徹夜。
墨西哥小學課程“公民知識”這樣寫道：“11月2日亡靈節是我們紀念那些和我們一起人舉行節日，這不是一個節日。
”亡靈節代表着墨西哥民族生死觀，死亡並結，而是生命開始，這便是他們死亡哲學。
不管是加納“黑人抬棺”、莊子“鼓盆而歌”還是墨西哥“亡靈節”，它們表現形式區別背後，藴含着一個觀念——直面死亡，而不是逃避它。
當今社會，我們很少會探討“死亡”這一話題，這源於我們死亡恐懼感和感。
這種情況下，死亡教育顯得，它能夠幫助我們理解死亡是人類生命歷程，讓我們學會如何正確對待身邊人離世。
@思忖 我認為死亡是規律，會畏懼，但會熟悉人離世難過。
印象中我接受死亡教育有現實中親人離世體驗、影視作品中傳遞死亡觀、語文課本里詩詞文章。
記憶有陶淵明詩：親戚或餘悲，他人歌。
死去何道，託體山阿。
有魯迅《記念劉和珍君》，我後死亡看法有影響。
這些讓我理解“人有一死”，形成我生命觀一部分。
@神獸呀 生老病死，萬物定律，該到時候時候。
這可能是因為我身邊人少有過世原因。
死亡如果附加上情感話不是那麼了。
我爸媽沒有地教育我這方面東西，如果有逝世人，會掛禮、幫着理後事之類，我不太能感知到他們情緒波動。
可能因為之前説這麼些年來有親人去世，他們我觀念生老病死不能強求之類，我看得不是很。
説呀，誰知道和明天哪個來。
這種死亡教育讓我理性一點看待生死，我看來我爸媽那種態度，至於過度但是緬懷思念。
死亡教育興起於美國，追溯到1928年哈布特·約翰發表一篇美國喪禮和殯儀館制度評價文章，1963年Robert Fulton美國明尼蘇達州學裏首次開設美國大學第一門正規死亡課程。
澳大利亞後，1979年成立“生命教育中心”；日本1989年修訂教學大綱，明確提出人精神和敬畏生命道德教育目標。