八家是台灣民間信仰陣頭之一，起源眾説紛紜，説法是起源於五福大帝駕前專責捉邪驅鬼將軍，這幾位將軍不是陰間神祇。
後地藏菩薩、城隍職掌陰司神明廟宇開始學習模仿，並演變成王爺、媽祖廟宇開路先鋒，擔任主神。
後來，廟會中參與信士，會裝扮成「家」，衞護主神，演變一種台灣民間信仰活動。
八家是廟會陣頭之一，主要屬於文、武陣中武陣，負責捉拿鬼怪妖邪，有解運祈安、安宅鎮煞功能，傳統上具有宗教性質，陣頭氣氛得、威赫、。
但現今家將陣頭，多數表演性質團體，具傳統宗教性質。
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八家將起源應該是三山國王部將，負責巡視山間掃除妖魔鬼怪任務，而演變現今八家城隍爺部方式呈現，其職位有所不同，三山國王八家屬於將軍職，而城隍爺八家兵其稱呼應為家。
目前將團如下：
台灣家將陣頭起始，是白龍庵如意增壽堂開始傳承繁衍，台南府城傳承雲林、嘉義、高雄、屏東一帶。
並傳承繁衍成為「八家將」。
五福大帝部將五虎將。
[2][3]
至於媒體報導、民眾、學界、公家單位因為習焉不察，所以習慣所有家將陣頭統稱「八家將」。
[4]
什家、八家起源眾説紛紜，有學者認為乃是仿造清代衙門巡捕審堂體系神格化而來[5]，而傳統城隍信仰中，城隍之下如古代州、府、縣衙門，設置有司。
城隍廟可見設有判官、武判官、陰陽司、監察司、壽司、獎善司、福德司、罰惡司、增祿司速報司職掌，雖然各地城隍廟奉祀者各略有出入，不過八家組成中略可見其影響，如文判、武判成員。
而什家起源傳説中，主要認為什家原本為福州人信奉瘟神、陰間司法神五福大帝部屬，台灣台南白龍庵什家系統為主。
今日台灣神明聖駕巡遊，如王爺、城隍，媽祖，關聖帝君神祇隊伍，出現此陣頭。
五福大帝，或稱五福王爺。
此種信仰起源於瘟神信仰。
福建省福州地區，信奉顯靈公張元伯主春瘟，宣靈公劉元達主夏瘟，振靈公趙光明主秋瘟，應靈公鍾仕貴主冬瘟，揚靈公史文業主中瘟五方瘟神，稱五靈公。
清代衙門以非正祀，禁絕此類信仰，改稱華光大帝等名，馬天君信仰混合。
台灣日治時期，西來庵事件，台灣總督府查禁西來庵神祇，信眾改稱五顯大帝。
[2]
華南沿海先民每逢瘟疫流行，祭祀瘟神，以求驅除瘟疫。
清代中葉，台南軍營流行瘟疫，福州人主官兵，原鄉福州白龍庵迎請五福王爺前來，設置台南白龍庵。
白龍庵多軍人奉祀，人潮洶湧，於鄉民祭拜。
士紳迎請神位，另建台南西來庵。
白龍庵五福王爺出巡所需，於是組織了什家，作為主神護衞。
西來庵事件事敗，官府拆除西來庵，西來庵家將團體成員來到了嘉義地區，演變出了家將團，即八家將。
五福大帝部將五虎將。
目前所見，如首創家台南白龍庵如意增壽堂分衍西來庵吉聖堂稱什家，此一陣頭傳至台南、嘉義地區後多傳承繁衍成為八家將。
公認什家起源福州地方五福大帝信仰。
事實上，福州其近郊有稱作「八將爺」遊神陣頭，有可能是台灣什家源流所在。
19世紀美國傳教士盧公明所著「中國人社會生活[6]」一書當中即有描述，福州五帝信仰之遊神隊伍中，有一人挑著拷打器具與公堂上展示威儀刑具，如木枷、抽打嘴巴皮帶，人們認為陰間所用刑具陽間類似……。
傳教士盧氏所述者，台灣八家裡面居首什役十分類似。
福州當地「將爺」陣頭因文化大革命一系列社會動亂，瀕臨絕滅，但今日逐復甦。
存團體有福州市蒼霞洲八、長樂區營前鎮洞頭八、寧德城隍廟。
各地什家八家組成人數、成員一，主要十三位組成者，是台灣廟會中類型。
其成員包含：什役、文差、武差、甘將軍、柳將軍、範將軍、謝將軍、春大神、夏大神、秋大神、冬大神、武判官、文判官。
[2]
有加上枷鎖將軍、董李排爺、喜怒哀樂四差，到二十多位，見身分職掌分述如下:
文、武判官團體中位階，但步法。
八家多設置文、武判官，什家普遍設有。
甘、柳二，排列八將隊伍首，所以稱「班頭」、「頭排」，負責刑罰，稱「撐刑」。
於日間、夜間監督人間。
或説甘柳軍即日夜遊神。
謝範軍位列於甘柳爺後，負責捉拿與逮捕神
台灣台南地區部分什家、八家，認為範謝將軍職司捉拿陽間，是大爺、二爺或七爺、八爺[7]。
有「前四」擴增「八大將」者，另增陳將軍、沈將軍、枷將軍、鎖將軍。
但有鐵製造者，往往一副刑具擔可達二、三十斤。
延伸閱讀…
另外，同一家將團中出兩組範謝將軍，是兩組文、武差（陳、沈；劉、封）者，少數。
並有「前四、後四」出軍方式，「捉、拿、枷、鎖、甘、柳、範、謝」或者「枷、鎖、收、縛、甘、柳、範、謝」，有「陳、沈、韓、盧、甘、柳、範、謝」、「陳、沈、韓、盧、甘、柳、範、謝、劉、封」組合。
家將裝扮特色，主要於臉譜、刑具（法器）、衣著。
出陣時，會有專門勾勒臉譜師傅，稱為「面師」。
彩繪臉譜稱為「開臉」。
家將經「開臉」、著裝完畢後，即代表所扮演神祇，具有神格。
衣著、刑具、法器則代表家將職掌。
臉譜各師法傳承，會有所不同，差異甚，且常有角色臉譜對調情形。
但臉譜大致上有模式。
略述如下：
多數勾臉譜，有開臉者（如北港如性振玄堂）。
身著衣著是便服，有上半身打赤膊或穿肚兜者[2]，下半身傳統上著紅褲，頭戴斗笠。
什役特色，是肩挑各種刑具。
隨各家團體編制多寡，挑刑具可多三十六項，者魚枷，可包括筆、硯、手銬、魚枷、藤條、板杯、繩索、鐵鍊、腳鐐、虎枷、立籠、堡籠、斧、銼、拶指、挾腳、釘棍、棕鬚捲、皮鞋背、皮鞭、棍批、角棍、釘椅、釘牀、手釘、腳釘、鑽、竹掃捲、鐵鎚、鐵鏟、鐵條、斬馬刀、蓋頭印、蓋目印、鐵砧、炮烙。
[7]。
什役所肩擔刑具並非實物，多半代以木製模型。
但有鐵製造者，往往一副刑具擔可達二、三十斤。
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文、武差臉譜，家將團之間差距甚，但多半脱「粉面」、「蝙蝠面」或「壽字面」三種形式。
而文、武差服裝法器，則大多數家將團。
嘉義「振」字派家，謝、範兩爺刑具拿反手。
即謝爺外手（右手）執枷、內手（左手）執羽扇；範爺外手（右手）執虎牌、內手（左手）執羽扇）。
臉譜是「蓮花面」、「葫蘆面」、「虎面」（或龜面）、「鳥面」四種一組。
法器為「花籃」、「火盆」、「金瓜鎚」、「蛇杖」一組。
但家將團四季神方面差異，角色、臉譜、服裝法器組合隨衍派差別，不一而足。
以下僅列出一種組合：
另有一説，四季神乃五行四宿而來：
早期家將團中，冬大神有手執毒蛇者。
但現在，代之以木製蛇杖。
家將團遶境活動中過其它家將館，或設有家組織廟宇時，廟方會準備「敬酒包」禮儀來接駕[9]。
所謂「敬酒包」（嘉義稱做「敬包酒」[10]）是奉敬酒與包子、犒勞將爺意思。
各宮廟「敬酒包」程序一。
一般而言，接駕廟方會刑具擔帶頭接駕，兩人持淨爐喊「稟爺，進香！」，諸位將爺一一薰香淨身。
再為刑具爺每位家將繫上色彩帶，稱為「披紅」。
然後兩人持整盤肉包喊「稟爺，敬包！」，家象徵性地食用包子（是嘴叼起包子放回盤裡）。
然後同樣方式敬香煙、敬檳榔、敬燒酒。
諸位家是象徵性地食用，飲酒是飲。
家將館教練會告誡成員「敬酒包」時候，可以過量喝酒，以免影響接下來行程。
後家將團參禮結束整個接駕過程。
早年，敬酒包是家將館家將館之間平行禮儀，若廟方無附設家組織，會有敬酒包儀式。
但近年來有許多廟宇會家將團敬酒包。
「當」是家將館之間平行禮儀。
家團入其它家將館或有家組織廟宇時，家在案桌前拜禮「洗籤」時，須口喊三次「當」，接駕方回答「當」，以示、意。
有時家將團參拜平時有交陪宮廟時，會行「當」禮。