【媽祖位階】竟不是玉帝 |神明組織表讓人一目瞭然 |台灣媽祖信仰 |

【媽祖位階】竟不是玉帝 |神明組織表讓人一目瞭然 |台灣媽祖信仰 |

媽祖信仰是台灣普遍民間信仰。

早期移民多華南渡海,心驚膽顫,且台灣四面環海,海上活動,海神媽祖婆成台灣人精神託付。

台灣有媽祖廟510座以上,有廟史可考者40座,建於明代3座,清代37座[1]。

媽祖最初名「湄洲林氏女」[註 1] ,清代降據天妃顯聖錄記林默一名,而慣稱「林默娘」。

福建路興化軍莆田縣(今福建莆田)人,排行家中老麼,生前過人、沈默寡言,是一位釋道兼修仙姑,未婚,並為人占卜禍福事,羽化後,傳言她一位「穿紅衣髮素顏美女形象」海浪風湧時顯靈、能使颱風轉彎、保祐航行,沿海船員漁民她崇拜形成信仰,乃至於越南朝鮮半島水手尊其「護國庇民」海洋女神,而閩南一帶臨濟宗禪師視如慈航觀音化身,傳播其信仰。

漢人將媽祖信仰傳到台灣後,發展出屬於自己特色。

甚有學者認為媽祖發展出大陸媽祖特性:「『媽祖』福建南方原是『出海媽祖』,是漁民守護神。

但在台灣媽祖已成『過海媽祖』,她歷史上已成離開中國大陸移民祈求到台灣過海守護神。

雖每年有大量香客絡繹不絕湄洲媽祖祖廟進香,但實際上台灣媽祖可以説已紮根於這塊土地,成了一部獨立於傳統媽祖外,自成體系台灣本土神祇[2]。

」,這種見解獲得若干學者附和[3]。

值得注意的是,台灣媽祖信仰還包括官方、宗族、姓氏族羣移民崇拜。

於媽祖姓氏為林姓之緣故,台灣各地林氏宗親是喜稱媽祖姑婆祖、祖姑,藉以拉近媽祖和林姓之間關係,林姓稱為媽祖裔孫、族孫,組織有大規模祭團體,如:台北地區林姓主「七角頭正龍社天上聖母神明會」[4]、中部「二十四莊林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母。

於媽祖在世時佛教徒,民間相傳其觀音菩薩化身。

清治時期,大多數官建、民造媽祖廟禮聘禪師到廟中住。

時今日,有許多媽祖廟是佛教禮儀展開祭典,如北港天宮(只用佛教儀式)、關渡宮、西門町天后宮、大甲鎮瀾宮、松山慈祐宮、新莊慈祐宮、板橋慈惠宮。

媽祖信仰所伴祭禮規儀、民間傳説節慶習人文活動,是台灣漢民文化代表之一。

文化部文化資產局目前授證國家民俗中,有關媽祖信仰佔了五項,:白沙屯媽祖進香、大甲媽祖遶境進、彰化南瑤宮媽祖港進香[5]、北港天宮迎媽祖雲林六房媽過爐。

台灣地區(台、澎),媽祖廟澎湖天后宮,至於台灣島媽祖廟欠缺文獻記載。

學者石萬壽認為台灣本島媽祖廟於明鄭時期興建者有魍港天妃宮[註 2],鄭芝龍招募來台墾殖者所興建,建於明崇禎年間[6]:20。

不過當時荷蘭人統治下台南地區有漢人聚落,應中國大陸帶來了媽祖信仰,但或許正式建廟,草寮供奉或是於住宅中供奉[6]:20。

顏思齊、鄭芝龍攻台,有些人到龜肉(鹽水稱)居住。

明天啟三年(1623年)鹽水糖郊「崇興行」湄洲迎來一尊媽祖(糖郊媽),合祀於福德祠,現鹽水護庇宮。

台灣有媽祖廟其源流追溯到鄭其軍隊,例如安平開台天后宮、本協朝天宮(台南後壁)、下橋頭安宮(台南後壁)廟[6]:47、48,不過有學者如盧嘉興認為鄭軍信奉是玄天上帝,明鄭時期並建媽祖廟。

清朝鞏固政權,宣揚媽祖幫助清兵神蹟,展現清朝統治順應天意[7]。

但有學者如石萬壽認為鄭軍子弟多來自媽祖信仰廣布東南沿海,鄭軍可能無奉祀媽祖[6]:21。

傳一名參與行動美軍老空軍人見聞,其人於戰後初年到鹿港觀光,到天后宮瞻仰媽祖聖像,發現當時他機上見一飛天白衣神女飄行天空,長裙承接炸彈、拋移至海灘軟地。

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而近年來研究,有學者認為台南天后宮早在施琅入台之前變成,是「東寧天妃廟」[註 3]
於萬正色、施琅領利用媽祖信仰助長軍威,並平台滅鄭功績歸於媽祖顯靈,奏請將媽祖冊封為天后,而後清朝政府來台處理民變時多藉助媽祖神明名來鎮壓民眾,清朝官方刻意推廣下,媽祖信仰完全取代明鄭時期玄天上帝(北極星)信仰而在台灣得以蓬勃發展[6]:21、22。

而嘉慶年間,媽祖信仰主力朝廷、官軍轉為民間,例如台灣府城媽祖廟(天后宮、海安宮、温陵媽廟、古鹿耳門媽祖廟)多府城三郊管理,此外清朝晚期形成府城迎(北港)媽祖活動,串聯起北港到台南沿途多座媽祖廟,使得媽祖信仰[6]:25、26。

日治時期初期媽祖樓天后宮曾挪作台南警察署派出所,善化慶安宮挪作灣裡警察署[6]:27,使得包括媽祖信仰內台灣民間信仰受到影響,直到1896年首任台灣總督樺山資紀下令基於「保民治安」理由,應妥為保護廟宇傳統信仰,暫供軍用者應速恢復貌,以及台灣治安恢復,各地寺廟恢復宗教活動[6]:27。

1915年西來庵事件發生後,為避免有人利用宗教信仰號召羣眾抗日,開台灣宗教進行調查,其成果台灣總督府編修官丸井圭治郎1919年彙編成《台灣宗教調查報告書》,該書提供政府施政參考資料外,成為日後進行台灣宗教調查範本[6]:28。

而日本大正年間,於政府利用廟會慶典促進地方,所以大力支持迎神賽會,歷如1923年5月15日《台灣日日新報》報導台南州知事吉岡荒造官員參與台南天后宮祀典武廟同日舉行祭典[6]:28。

然而1937年中日戰爭爆發後,展開皇民化運動企圖日本神道教來取代台灣其他宗教,1938年「寺廟整理運動」據台北帝國大學教授宮本延人統計,全台有361座廟宇毀,819座廟宇移作他用,媽祖信仰與其他民間信仰一樣受到打擊[6]:31。

來台中華民國軍隊當初日軍來台,佔用各地廟宇,如台南天后宮1945年10月62軍軍眷佔住,引發民眾,此石覺將軍1949年下令軍眷不得佔住廟宇以免引發多民怨[6]:32。

而後白色恐怖時期台灣宗教信仰受到限制,廟會活動視為迷信、鋪張浪費活動而遭到禁止,為此國民黨政府1963年頒發了〈台灣省改善民間習俗辦法〉[6]:32。

但即使受到限制,各地廟宇有變通辦法,例如讓宗教慶典政治活動結合,像是台南媽祖樓金安宮「開國紀念」名義來藉機進行遶境活動[6]:33。

1970年代台灣經濟蓬勃發展,民間開始大量重修、擴建廟宇,原本於私宅或是神明會供奉祀神開始建廟,使得台灣廟宇數量增加[6]:34。

而後於1987年解除戒,台灣中國大陸恢復交流,有不少台灣媽祖廟原本進香地點改為福建湄洲媽祖廟,並湄洲分香回台[6]:34。

而原本湄洲媽祖祖廟文化大革命中受到破壞,在台灣各媽祖廟捐輸下得以之外,1998年開始增建南軸線上建築羣[6]:35。

湄洲媽祖廟外,福建賢良港天后祖祠、泉州天后宮、莆田文峯宮有得到台灣各媽祖廟捐助[6]:35。

台灣媽祖信仰傳播多年後地化,例如各地媽祖會稱為「某某媽」,像是鹿港媽、大甲媽、關渡媽、北港媽、鹿耳門媽、茄苳媽、梧棲大莊媽、桃園媽、板橋媽、新莊媽;而地化,台灣媽祖信仰有海外發展,並分靈回中國大陸,台商崑山新建慧聚天后宮,並鹿港天后宮格局,分靈鹿港天后宮媽祖崑山慧聚天后宮恭奉[6]:36。

分靈稱為分香,係指地方新建廟宇,或者信徒自宅供奉某一尊神明時,到歷史、神蹟驗廟去求取神明靈力。

儀式後,新塑神像視為祖廟神明分身,具有相近靈力,但是每年回到祖廟來進香、刈火,方能保持靈力不衰。

媽祖信仰因為分靈進香宗教活動,形成層級譜系。

分靈習俗並非媽祖信仰獨有,但其影響力以媽祖鉅。

[8]
民間信仰中,神明是,多天庭或者原鄉。

所以分靈神像,並不是該神祇本人,而是該神部屬,或者該神挑選之當地有功德先人。

如台中萬和宮媽祖廟奉祀「老二媽」神像,當地一位廖姓少女魂魄來附靈媽祖。

因為這樣層級觀念,台灣許多媽祖廟於自身層級中地位錙銖,民國四十年代(1950年代)後,台灣各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」爭論。

只要是規模媽祖廟,山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」,標榜自己香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。

這種於主關係爭論,有時會造成宮廟之間。

知名遶境路線有雲林縣北港天宮和台中市大甲鎮瀾宮。

但1988年,因為天宮單方面使用「媽祖回孃家」字眼,並且無中生有地宣稱「甲媽是北港媽分靈」,引起大甲鎮瀾宮抗議,後「北港進香」活動改稱「遶境進」,並將路線改往新港奉天宮。
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新港奉天宮北港天宮爭論歷史,説清朝時北港溪改道,沖毀港街,沖毀了時廟宇,因此港街原址河道北岸北港天宮,堅持自己港媽統。

而原本南岸聚集人們,後遷現新港之處建立新港奉天宮,宣稱洪水原廟宇4尊媽祖(開台媽、大媽、二媽、三媽)神像沖南岸,並其保有。

除此之外,尚有爭論兩廟持有媽祖是原天后宮媽祖中哪一尊,此一順位爭。

另外,彰化南瑤宮係源自雍正年間窯工楊謙港攜去香火,而後南瑤宮感念其功勞,港(水災後改為新港、北港)謁祖進香時期媽祖必訪楊家,楊家不堪此大禮因而南瑤宮靈媽祖一尊供奉於家,「神人」屈尊謁拜改為「神神」同格進香。

後楊家媽祖先改奉於新港水仙宮,直到2002年起於水仙宮旁新建一天後宮,承襲命名港天后宮,並港天后宮廟史納入其自身廟史。

附帶一提,有承襲港媽祖正統廟宇,尚有位於新港鄉溪北村溪北六興宮。

該廟傳説源於港水災後,約道光17年(1837年)北港與新港正統之爭初,試圖平息這場爭端,新港當地出身福建水師提督銜太子少保王得祿軍出面協調,後決定一尊留新港、一尊返北港,第三尊三媽(尚有一尊無提及)王得祿請回自家村裏奉於提督公館,王死後即改為溪北六興宮。

該廟雖承襲港媽祖正統,但無參與正統爭,規模人知,直到近年電視劇「麪媽祖」播映造成風行方氣。

位於新港鄉板頭村港長天宮,傳説顏思齊湄洲,並於港溪興建天妃宮。

1734年(清雍正12年)地勢危險遷移至板頭厝。

該廟雖承襲港媽祖正統,但無參與正統爭,規模人知。

然而,於信徒來説,宮廟之間爭執並造成信仰上差別。

隨著媽祖信仰影響力提升,各媽祖廟舉辦宗教活動,往往成為社會動員,乃至於沾染上政治色彩。

目前台灣島內分靈,應為西螺社口福天宮嘉義朴子配天宮分靈老二媽;而西螺社口福天宮廟內目前存有一塊「十五年」路關圖,證明當時有大規模往配天宮謁祖進香;民國72年(1983年)謁祖進香三年,建廟經費中斷。

民國85年(1996年)媽祖領旨啟遶境周圍地區一天(社口、社、魚寮、七座地);民國88年(1999年)擴遶境西螺地區三天;民國89年(2002)年啟往祖廟嘉義朴子配天宮謁祖進香,目前模式是起駕後搭車前往北港大橋下車,於六腳、朴子地區遶巡沿路村莊。

清朝歷史學家趙翼記下了一個台灣海峽媽祖傳説。

若遇海神明呼救時,稱「媽祖」,媽祖會不施脂粉來救人。

若稱「天妃」媽祖盛裝打扮,雍容地來救人,所以會晚才到。

故海上稱「媽祖」,稱「天妃」,希望媽祖來救海難中漁船[9]。

台灣媽祖傳説,是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰美軍空投炸彈。

1943年二戰期間,美國軍機飛臨鹿港上空投下數百磅重炸彈,發生所謂「崎仔腳爆擊事件」。

當時主要電機廠房及航運站進行轟炸, 崎仔腳 (今中山路興裏、員林客運公司一帶) 投下數百顆炸彈造成六十多人炸死、數百人受傷。

防護團將屍體堆放街役場 (今鎮公所) 廣場上讓人認屍。

係第二次世界大戰中鹿港古城死傷一次。

傳説美軍空襲投下數百顆炸彈,但僅少數幾顆命中爆炸,其餘投進鹿港海邊沙灘上,成為變成未爆炸啞彈,乃拜受媽祖顯靈賜。

傳一名參與行動美軍老空軍人見聞,其人於戰後初年到鹿港觀光,到天后宮瞻仰媽祖聖像,發現當時他機上見一飛天白衣神女飄行天空,長裙承接炸彈、拋移至海灘軟地。

女神面貌天后宮媽祖,其遭遇導遊鹿港友人述説。

媽祖化身救故事,於焉傳開。

朴子配天宮有同樣故事,二戰期間盟軍丟了一顆飛彈朴子街上水塔附近,配天宮媽祖用裙擺飛彈接住丟入朴子溪中,使得朴子街免受戰火波及。

[10],雲林西螺、彰化縣埤頭宮、東螺開基祖廟北斗奠安宮、屏東縣萬丹萬惠宮、台南市鹽水護庇宮、雲林縣崙背奉天宮有相似傳説。

[11]
有媽祖讓孩童起死回生傳説。

北港天宮、大甲鎮瀾宮、彰化南瑤宮、新港奉天宮有媽祖顯靈讓兒童死而復活神蹟,傳説是:有一女性香客揹著兒子(或曰孫子)前往,進香途中其子(或孫)中暑突然暴斃,女香客祇得時其屍體放置廟後草寮中(或曰樹林下),待進香返回時做處理。

不料回程遍尋不到其屍首,女香客無可奈何祇得趕回家中,待其返抵家門,見其兒(或孫)正在門口遊玩。

詢問其,孩童説是有一位阿姨帶他回家,乃知是媽祖顯靈讓小孩死而復活。

眾皆知,人死不能復生,此一神蹟乃表示媽祖神通廣大,能使死者復活。

在台灣,媽祖生可分為兩類。

第一類為民間流傳農曆三月二十三日
每年農曆三月二十三日天上聖母媽祖誕辰。

這一天,各地媽祖廟會張燈結彩、演戲並伴隨盛大祭典,。

而其中白沙屯媽祖、大甲媽祖、北港媽祖以及鹿港媽祖具代表性。

第二類農曆四月初十十六日,其代表雲林縣六房天上聖母
清初《使琉球記》中記載,媽祖林默娘28歲時因父兄駕船駛至閩江口海域,遇風浪船毀人溺,媽祖為救父兄入海罹難,她遺體當年隨海漂至閩江口附近小島(即今日馬祖列島南竿島),漁民打撈上岸,並她葬在岸邊。

湄洲島鄉親一度以為默娘失蹤下落,故稱她羽化昇天成仙,且為感念其孝心,蓋廟紀念她孝行。

後代學者查知,媽祖葬於現今馬祖南竿鄉馬祖天后宮內靈穴石棺中[12],且興廟供奉媽祖世代相傳,成為馬祖居民信仰之一。

此島因而稱為媽祖島,爾後中華民國國軍進駐顯陽剛去掉女字旁改稱馬祖島,沿用至今。

清初張學禮所著《使琉球紀》中記載「通官謝振稟雲: 『天妃姓蔡,此地人;父投海身亡,後封天妃。

本朝定鼎,封』。

」[13]
「媽祖投海救父身亡」流傳,極可能是馬祖當地蔡姑婆(蔡紅亨)傳説媽祖(林默)信仰混淆加工後出現。

[14]
目前馬祖馬港馬祖天后宮可看見媽祖靈穴,且移動過,説每次有意移動,會有一些不可思議事件發生。

如1963年國軍辦理伙食時發生火災,燒了部分廟體,為平息眾怒而承諾改建,工兵施工時無意將地磚舖過穴,隔天地磚離奇地全部破碎;2001年改建,施工單位原本怕破壞靈穴所在,打算遷移,但鑽地地鑽突然斷裂;而最近一次,改建落成時,廟方原本想為靈穴塗上油彩,但奇怪的是,任何塗漆以上色,擲筊請示,媽祖做了保持靈穴原色指示。

而靈穴香案前方,保護靈穴,廟方裝上了強化玻璃。

媽祖(莆仙語:Mâ-cô;閩東語:媽祖,平話字:Mā-cū;閩南語:Má-tsóo),是中國民間信仰中海洋女神,有關信仰主要發散中心是湄洲島,擴及於沿海浙江、福建、廣東、海南、膠東半島、天津地區,隨該些地區移民傳至於台灣、琉球、日本本土、新加坡地[1]。

媽祖據傳原名林默,暱稱「默娘」,稱天上聖母、天后、天妃、天妃娘娘、湄洲娘媽(莆田話:Ná̤u-mâ)、媽祖婆、姑婆嫲(Gū pó má),生活於北宋時期興化軍莆田縣,手足中排序後。

稱,她過人但沈默寡言,並成為一位釋道兼修仙姑,人占卜禍福,而終身未婚。
媽祖位階

羽化後,傳言祂「著紅衣髮素顏美麗女性」形象洶湧海濤中顯靈,並能使颱風轉,而保祐船隻航行。

船員漁民祂崇拜形成信仰。

越南朝鮮半島之水手尊稱祂「護國庇民」海洋女神。

閩南地區臨濟宗禪師視祂慈航觀音化身,並傳播媽祖信仰。

祂信徒心目中普遍形象為一位法力而仁慈且地位崇高女神。

閩南籍移民帶到台灣媽祖信仰,有關宗教活動是備受重視宗教活動;其中甲鎮瀾宮、彰化南瑤宮、北港天宮、白沙屯拱天宮廟宇發起媽祖進遶進具代表性[2]。

2009年,媽祖信仰入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。

媽祖姓林,相傳北宋建隆元年(960年)出生於清源軍泉州莆田縣湄洲島東螺村(979年,莆田縣改隸太平軍;980年,太平軍改名興化軍),民間傳説媽祖「出生時啼哭」,因而取名為「默」。

文獻或有記為「默娘」,而「娘」字舊時女子通稱,故媽祖原名應以「林默」是[3]。

媽祖卒生年家世,史料中有多種記載:
媽祖稱天上聖母、天后、天妃、天妃娘娘、湄洲娘媽(莆田話:Ná̤u-mâ)、媽祖婆[6]、姑婆嫲(Gū pó má)。

林默崇拜北宋開始神格化,稱為媽祖(興化人女性祖先尊稱),並受人建廟膜拜,復宋高宗封為靈惠夫人(或作靈慧夫人),成為朝廷承認神祇,並元代忽必烈汗時,封為「天妃」,清康熙皇帝加封「天后」,清末時,封號共有數十字。

媽祖信仰福建傳播到澳門、浙江、廣東、台灣、琉球、日本、東南亞(如泰國、馬來西亞、新加坡、越南)地。

另外華東和中國北方沿海地區天津、上海、南京,以及山東、遼寧部分地區有少量天后宮或媽祖廟分佈。

湄洲媽祖祖廟於天聖年間(公元1023-1032年)擴建,日臻。

明永樂年間(1403年-1424年),航海家鄭和曾兩次奉明成祖聖旨來湄嶼主持御祭儀式並擴建廟宇。

從宋元到明朝永樂年間鄭和下西洋時期,隨著大量而不間斷華人海外移民活動,媽祖信仰傳播範圍廣至東亞及東南亞各地港口(是沿海地區)多可見媽祖廟的蹤影,譬如日本長崎、橫濱媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆坡天后宮、菲律賓隆天宮、香港銅鑼灣天后廟。

媽祖誕生地福建是媽祖信仰地方,媽祖家鄉莆田一地,有不下百座媽祖廟,民國以前,福建沿海各府縣,每縣有幾十座媽祖廟[8],如今,福建各地媽祖廟數量十分龐大,香火。

媽祖文化深入到內陸閩西客家山區[9]。

福建媽祖廟中有三座列為中國全國重點文物保護單位。

然而文化大革命時期,媽祖信仰遭到打擊,許多宮廟和神像毀。

譬如媽祖信仰發源地莆田湄州島上廟宇和相關文物,文革中摧毀殆盡,包含分身大媽。

只有少數廟宇如莆田文峯宮,文革時將媽祖神像藏於郊區古井中,保住了神像。

泉州天后宮是因為當作工廠使用,因此躲過摧毀命運。

改革開放後民間信仰恢復、加上兩岸交流,媽祖信仰活絡。

因為媽祖信仰中「進香、刈火」習俗,台灣各媽祖廟為求增加本身祖廟,前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓建物,使湄州島上媽祖宗教建築迅速增加[10]。

顯著例子,澳門葡文名稱「Macau」,即是「媽閣廟」一詞轉化而來。

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嚴格來説,大多福州人屬於兩者兼信華人民間信仰者,奉祀福州各地流行鄉土神靈,其中媽祖臨水夫人同為福州女神。

福州市媽祖故鄉莆田市相鄰,媽祖屬同省人,隨海商、移民傳播媽祖信仰。

如福建福州市鼓樓區三坊七巷郎官巷天后宮、倉山區南台島螺洲鎮螺洲天后宮。

深受閩都文化影響寧德市有媽祖信俗文化,面向外海蕉城區、霞浦縣和福鼎市境內建有天后宮如寧德天后宮、竹江天後宮、點頭媽祖宮,而霞浦松山地區有媽祖孃家傳説,該地松山聖母天後行宮(松山天后宮)是福建省唯一一座聖母天後行宮。

泉州天后宮是海內外同類建築中禮製規格,是現存保存,仍保留一些宋代構建和明清時代木構建築物。

因而泉州天后宮係屬中國媽祖廟中第一座國務院審訂公佈國家重點文物保護單位。

泉州是海上絲綢之路起點,譽為「東方第一大港」,而媽祖海商守護神。

元朝政府發展海上貿易,忽必烈公元1278年尊媽祖「泉州神女」[11],並封其「天妃」。

泉州人稱,所以泉州天后宮當地閩南話稱為「天妃宮」(thian-hui-king)。

廣東省內規模天后宮南沙天后宮廣州市南沙區大角山東南,始建於明代。

清朝乾隆年間有一次大規模,二戰時遭到破壞。

1994年,香港商人霍英東帶頭捐資,1996年建成。

而珠江三角洲和潮汕地區有大量媽祖廟。

南京天妃宮位於南京獅子山麓、長江濱,建於明朝永樂五年。

相傳鄭和下西洋遇險,受救於林默娘(媽祖),返航歸來上奏永樂帝而後修建。

南京有天后宮,位於秦淮區昇州路,原福建會館舊址,現為可開放祭拜媽祖道教宮觀。

開放免費參觀。

太倉瀏河天妃宮,又名「天妃靈慈宮」,俗稱「娘娘廟」。

宮內立有《通番事蹟碑》,記述了鄭和下西洋。

泗陽媽祖文化園位於中國楊樹鄉,平原綠海之,具有2000多年歷史泗水古國——江蘇泗陽。

媽祖文化園位於泗陽船閘西南側情人島上,所處地位於大運河中流,三面環水。

整個景觀結構一軸、一環、兩心、一片區。

蘇州崑山市慧聚寺天后宮附近當地台灣商人捐款,戰亂而損毀慧聚寺而成;媽祖分香自台灣史上媽祖廟之一,鹿港天后宮。

崑山慧聚寺天后宮建築面積1000多平方米,建築及神像佈置採閩南、台灣風格,台灣鹿港天后宮型式而建。

為目前中國閩台傳統木結構建築形式天后宮,完全建成後,成為長江三角洲地區媽祖廟。
媽祖位階

杭州天妃宮記載見宋《夢粱錄》。

清代,武林門、吳山三茅觀、孩兒巷有三座天妃宮。

寧波天妃宮為寧波天妃宮,建立於宋紹熙二年(1191年),後於1950年毀於國軍轟炸。

清代中晚期,寧波共有天后宮40餘座。

目前存有天后宮是位於鄞州區慶安會館(又名甬東天后宮)和安瀾會館。

[12]
浙江舟山、温嶺、玉環、洞頭、南麂、蒼南地,有媽祖廟。

舊時,天津新婚者天津天后宮祭拜媽祖,以求得子嗣。

天津人心中媽祖信仰功能送子娘娘,有重疊。

廟島顯應宮位於山東省長島縣廟島,始建於北宋宣和四年(公元1122年),是中國北方建造、影響媽祖廟,初沙門島(廟島古稱)佛院,僅茅屋三間。

元代定鼎於燕京汗八里(北京),海運,京都貢物大多南方沿海漕運燕京。

當時沙門島是海上漕運地,往來漕船需此泊舟候風。

漕運水手大多是福建人且篤信媽祖,島上立媽祖祠事供養,後來成為風俗。

青島天后宮始建於明代成化三年,初稱「天妃宮」,是青島市區現存古老明清磚木結構建築羣。

道教廟會天后宮廟會,俗稱「青島大廟廟會」。

蓬萊境內蓬萊閣,龍王宮、子孫殿、彌陀寺、天后宮、三清殿、呂祖殿古建築構成。

湖南芷江天后宮,坐落湖南芷江縣城舞水河西岸,建於清乾隆十三年(1765年)。

清代乾隆年間以降,伴隨閩粵移民四川,天后宮四川各地進行了大規模修建。

媽祖香港稱天后,而香港水上人稱其阿媽。

香港各地有天后廟,其中佛堂門天后古廟歷史,每年有市民聚集進香,而1982年3月興建港鐵港島線車站,鄰近銅鑼灣天后廟而以「天后」命名。

香港境內各大小天后廟,漂浮説立廟,如海岸拾到天后神主牌、木像,人地立廟,奉為神明。

這點福建和台灣地天后廟,因為神主多乃漂來,各廟無屬分關係。

村村間天后,乃獨立個體。

例如某村天后節慶,開戲,會請附近村落天后來觀看。

香港附近深圳南頭半島赤灣之上,有明代鄭和有關赤灣天后廟(明時天妃宮),此廟中華人民共和國成立前,有水上人前往參拜。

媽祖澳門多人信奉。

顯著例子,澳門葡文名稱「Macau」,即是「媽閣廟」一詞轉化而來。

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從佛法角度定位「天上聖母」:媽祖是觀音菩薩的化身嗎?修行 …

明朝稱 「阿媽港」。

十六世紀葡萄牙人登陸澳門地方媽閣廟旁,葡人問此地是什麼,當時他們認為葡人問是指媽閣廟而非澳門,故答他們 「macau 「(媽閣),後訛傳訛,現葡文 「Macau」(澳門)「媽閣」。

[14]
媽祖信仰是台灣最普遍民間信仰之一,「媽祖婆」是媽祖在台語叫法。

清朝施琅將軍攻打明鄭政權獲勝,施琅説是媽祖顯幫助他。

那後漢族中國大陸東南沿海地區渡台海而來人變多。

台海海況,因此閩南人多媽祖請來一起渡過台海,而媽祖因此成為台灣人普遍信仰神明之一[15]。

無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,可看到媽祖廟。

台灣一地,有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內建於明代2座,建於清代37座,其中大多是佛家禪師建成。

金門料羅灣濱海處建有「金門媽祖公園」,恭設湄洲媽祖廟捐贈990公分媽祖聖像。

料羅港兩岸分治後金門縣「宗教直航」港口(馬祖南竿鄉福澳港),採類「小三通」方式,輸送信眾往返兩岸。

料羅灣附近有料羅順濟宮,有八百年以上歷史。

烏坵原隸屬於福建省莆田縣,媽祖同鄉,且説媽祖母語——莆仙話,烏坵島湄州島18海浬[16],本一生活圈,故信仰媽祖。

島上建有媽祖廟,是討海居民精神支柱。

當地傳説,烏坵是媽祖湄洲祖廟廟產,稱為「媽祖山」[17]。

馬祖列島名即媽祖而來,據清初《使琉球記》記載,林默娘廿八歲時,父兄駕船駛至閩江口海域,突遇巨風大浪,船毀人溺,默娘得知,飛身入海拯救父兄,因而罹難,遺體隨海漂閩江口附近竿塘島(即今日馬祖列島南竿島),漁民打撈上岸,並她葬在岸邊。

當地信仰傳統,媽祖葬於現今南竿馬祖境天后宮正殿靈穴石棺中[18],且興廟供奉相傳,成為馬祖居民信仰之一;此島因而稱為「媽祖島」,或傳抄而寫為「馬祖島」,爾後大量中華民國國軍隨著兩岸軍事對峙而進駐,此處廣域地名改稱「馬祖」並使用(法定行政縣名連江縣),此村稱「馬祖村」,建有港口「馬祖港」而簡稱「馬港」。

[19]
清初張學禮所著《使琉球紀》中記載「通官謝振稟雲: 『天妃姓蔡,此地人;父投海身亡,後封天妃。

本朝定鼎,封』。

」[20]「媽祖投海救父身亡」流傳,極可能是馬祖當地蔡姑婆(蔡紅亨)傳説媽祖(林默)信仰混淆加工後出現。

[21]
緊鄰馬祖村門前山設有媽祖宗教文化園區,園區中建有媽祖神像,於2009年10月完工成為全世界石製媽祖神像,高度有28.8公尺。

[22]
連江縣政府近來於每年農曆九月初九重陽節舉辦「媽祖馬祖–昇天祭」,「媽祖馬祖」作為招徠觀光客口號行動,讓世人以此感念媽祖孝順精神。

[23];
清初《使琉球記》中記載,媽祖林默娘28歲時因父兄駕船駛至閩江口海域,遇風浪船毀人溺,媽祖為救父兄入海罹難,她遺體當年隨海漂至閩江口附近小島(即今日馬祖列島南竿島),漁民打撈上岸,並她葬在岸邊。

湄洲島鄉親一度以為默娘失蹤下落,故稱她羽化昇天成仙,且為感念其孝心,蓋廟紀念她孝行。

後代學者查知,媽祖葬於現今馬祖南竿鄉馬祖天后宮內靈穴石棺中[18],且興廟供奉媽祖世代相傳,成為馬祖居民信仰之一。

此島因而稱為「媽祖島」,爾後改稱「馬祖島」,馬祖名使用。

目前馬祖馬港馬祖天后宮可看見媽祖靈穴,且移動過,説每次有意移動,會有一些不可思議事件發生。

如1963年國軍辦理伙食時發生火災,燒了部分廟體,為平息眾怒而承諾改建,工兵施工時無意將地磚舖過穴,隔天地磚離奇地全部破碎;2001年改建,施工單位原本怕破壞靈穴所在,打算遷移,但鑽地地鑽突然斷裂;而最近一次,改建落成時,廟方原本想為靈穴塗上油彩,但奇怪的是,任何塗漆以上色,擲筊請示,媽祖做了保持靈穴原色指示。

而靈穴香案前方,保護靈穴,廟方裝上了強化玻璃。

[24][25]
目前廟殿供奉著馬祖籍登山傑李小石攀登珠穆朗瑪峯(聖母峯)時,揹帶媽祖金身聖像。

馬港天后宮是南竿信仰中心,説,每次有大災難之前,會見到靈穴飛出一團火球,當地居民説看到火球飛出,知道媽祖娘娘出去救海了。

2009年,高達28.8公尺媽祖巨石像正式於馬港天后宮旁揭幕,不僅全部花崗巖打造,而且挑戰世界第一金氏世界紀錄,28.8公尺高度馬祖總面積28.8公頃,象徵著媽祖守護馬祖每吋土地上子民,強化「媽祖馬祖」意涵。

[22]
連江縣政府近來於每年農曆九月初九重陽節舉辦「媽祖馬祖–昇天祭」,「媽祖馬祖」作為招徠觀光客口號行動,讓世人以此感念媽祖孝順精神。

[23]
媽祖信仰江户時代之前傳入日本,東京都、茨城縣、長崎縣、青森縣、橫濱地有媽祖廟,一些歷史媽祖廟日本傳統神道結合,成為「天妃神社」,如弟橘比賣神社(弟橘売神社)、弟橘姫神社(弟橘姫神社)。

有日本神道儀式舉行「天妃祭」。

道教神明多不勝數,誰、誰管什麼是讓你搞不清楚?建築師劉憲宗道教主要神明關係和位階企業系統類,畫出了祂們間關係圖,例如太上老君是董事長、三天尊是常務董事,玉皇大帝是 CEO,讓你一目瞭然。

台灣信仰道教神界,幾千年前企業化組織了!以前以為「玉皇大帝」,原來祂算是神界 CEO,其上有董事會董事長;另外,皇天后土「地後」與土地公、土地婆相混淆著,其實管理人界土地神,地基主相於每家户長、土地公相於村裏、城隍爺是省市長、而地後是國土部部長,行政院院長 — 玉皇大帝、總統 — 太上老君之下!…弄通了這些神明間系統關係,下次走讀台灣蹟中廟、廟裡神,會多了!於我們平日所拜神,可以多一點概念了。

如果缺水,應求那一位神呢?天壇拜天公,是玉皇大帝;地壇拜社稷,是地後;而台灣近日天旱,如果求雨,需祭拜水神、河伯或龍神,是三官大帝中水官大帝 / 大禹部屬;此外,中國水神,即北極玄天上帝 / 紫薇大帝,而台灣有水神 — 媽祖。

論以上這些神明神格,如附表台灣道教神明系統圖所示,水官是中國古老神明,算是董事會高階顧問,神格於玉皇大帝、玉皇大帝是總經理、之下地後北極玄天上帝是地區總經理、而神格位階屬媽祖,算是地方神祉;但香火而論,在台灣盛、且歷久不衰是媽祖!神明有夠多,你分得哪一位、哪一位管什麼嗎?有一名建築師日前製作了一個「台灣道教主要神明系統類記憶組織圖」並分享臉書上,各神明企業概念做介紹,讓你瞭解。

道教神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君,女神稱元君、娘娘、母、後、妃、夫人,護法神稱靈官、天君或元帥、將軍,瘟部神或保境神多稱王爺、千歲。

昊天六御宸尊玉皇(上)、后土(下)四極大帝(四方)六合佈局,加上三清上帝九皇御號。

三清加六御,皇,為九天真王,位居九霄「太霄、玉霄、神霄、紫霄、碧霄、瑯龍、青霄、景霄、絳霄」,為九天聖帝,此為至極之數,各行其道。

先天無極界中,元始祖炁,元始一炁化三清。

太上老君為道德天尊,排行道教位,後形成「三清」尊神信仰。

三清之下輔以「四御」,總括天神、地祇人鬼三界。

道教神,三清是道教三寶「道、經、師」。

玉清境,清微天,天寶,道精,元始天尊,
上清境,禹餘天,靈寶,經氣,靈寶天尊,
太清境,赤天,神寶,師神,道德天尊。

鬥姥稱道母,圓明道姥天尊,大梵天,是道教權位女神,炁化身,道教中言「道」即元始天王,言「德」即是鬥姆。

列為「五」之一,東王木公氣化生東華男仙首,西王金母氣化生西華是女仙首。

東木公、西王母、黃老子、赤離子、玄精子,此為五,道教推崇神祇。

天公,萬天主,三界主宰,諸神中權威最大者,稱「昊天金闕玉皇天尊玄穹高上帝」,是道教太極至尊。

彌羅宮,主宰宇宙統御諸天,總領萬聖開化萬天,行天道,佈天德,造化萬物,濟度羣生,權衡三度,總御萬靈而無量度人。

東極青華大帝主救苦御萬類,
北極紫微大帝主萬星御萬垣,
南極長生大帝主壽考御萬靈,
太極天皇大帝主羣御萬神。

天皇大帝:萬神主,協助玉皇主理南極北極,天地人三才和人間兵革和眾神。

勾陳上宮天皇大帝即天皇老子。

紫微大帝:萬星主,協助玉皇統領諸天星辰和人之禍福及天經地緯、四時氣候。

中天紫微大帝即鬥父大帝。

「東極天蓬蒼天上帝」掌東方青龍七宿守衞東天門,天蓬大元帥真君、
「南極天猷丹天上帝」掌南方朱雀七宿守衞南天門,天猷副元帥真君、
「西極翊聖素天上帝」掌西方白虎七宿守衞西天門,翊聖保德儲慶真君、
「北極佑聖玄天上帝」掌北方玄武七宿守衞北天門,真武應佑聖真君、
是道教護法衞道四位大神,稱四聖大元。

五帝稱五姥,
東方青靈始老蒼帝(主木司春)、
南方丹靈赤帝(主火司夏)、
西方皓靈皇老白帝(主金司秋)、
北方五靈玄老黑帝(主水司冬)、
中央元靈元老黃帝(主土司四季),
主天地五行(金、木、水、火、土)造化和人身精神魂魄。

萬地主稱地母,協助玉皇統領諸地,和玉皇和稱「天公地母」,所以字面上來説,古人是要地母玉皇之妻。

地宗三,河海岱,是皇天對稱,統轄九土,九疊,四瀆及五嶽,故地屬坤維主號曰,承天效法厚德光大后土皇地祇,曰地母至尊。

紫微宮,天官「上元賜福天官堯帝」,上元九炁賜福天官,生日為正月十五日上元節,
北都宮,地官「中元赦罪地官舜帝」,中元七炁赦罪地官,生日為七月十五日中元節,
青華宮,水官「下元解厄水官禹帝」,下元五炁解厄水官,生日為十月十五日下元節。

天官玄都元陽一品,稱曜靈元陽大帝,紫微帝君主宰眾生善惡籍,致諸仙升降之司。

地官青靈洞陽二品,稱洞靈大帝,青靈帝君主宰三界十方九地,掌理八極四維五嶽,考眾生高福機,核男女籍。

水官暘谷洞元三品,稱金靈洞陰大帝,暘谷帝君主管江河淮海水域萬靈,掌死魂鬼神籍錄,眾生功過之條,超拔。

神霄玉王九天應元雷聲普化天尊,為「雷部」尊,表玉皇「威」。

雷部,九天應元雷聲普化天尊,統御五雷院,驅邪院,萬神雷司,雷霆都司與雷霆部司。

青霄南極長生大帝統天元聖天尊,是萬靈主。

碧霄東極青華大帝太乙救苦天尊,是萬類主,是道教救苦救亡之神,表玉皇「恩」。

太霄六天洞淵大帝伏魔感應天尊,祂是台灣流行王船祭科儀奉請主神。

玉虛宮,終劫救苦天尊,佑聖真武玄天上帝,三元總管道教統領各天神,道教天有三十六天扣之大羅天、三清天剩三十二天。

五天魔王是,東方「青天魔王巴元醜伯」、南方「赤天魔王負天擔石」、西方「白天魔王反山六目」、北方「黑天魔王監馥」、中央「黃天魔王橫天擔力」,主統御九天、護衞天界、驅兇並考驗修道之士,通過考驗者獲魔王保舉入天界仙。

五斗星君是,「北斗七宮星君」主解厄延生,「南斗六宮星君」主延壽度人,「東鬥五宮星君」主記算護命,「西鬥四宮星君」四宮主記命護身,「中鬥三宮星君」主保命。

三皇是,上帝是「天皇」伏羲、「地皇」神農、「人皇」軒轅。

眾多天尊意,如消災解厄天尊、解冤釋結天尊、觀音(圓通天尊)。

十方救苦天尊,東方玉寶皇上天尊,南方玄真萬福天尊,西方極天尊,北方玄上玉宸天尊,東北方度仙上聖天尊,東南方好生度命天尊,西南方皇天尊,西北方無量太華天尊,上方玉虛明皇天尊,下方真皇洞神天尊。

地府主宰為「酆北陰玄卿大帝」,水府主宰為「扶桑東霞丹霖大帝」。