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有一間宮廟（或神壇），座落在巷子底。
從巷子連接大馬路一端走約100公尺，會碰到一個兩層樓金爐塔，使用。
金爐背後是一道圍牆，金爐右側是一個什麼壇，供奉著什麼神明。
什麼壇樓上是住家，什麼神明背後是一片木板牆，牆後面登上二樓階梯。
什麼神明前面有兩隻花瓶，瓶裡插著一層蒙灰塑膠大理花。
多神、多宮、多廟、多壇現象，應該或可能單純是信念趨使，而是種無邊無底個人需求導致。
倒是花前鮮果一盤盤擺得，水果前香爐裡有著滿滿灰。
無論是做法事、辦桌或製作花圈，宮廟活動會門口前空地上進行。
空地或放置金爐位置巷子底端，應該是屬於宮廟公地。
以來，這做為私用公地依實際地價計算，是幾十萬或上百萬台幣，沒人算過。
這巷子裡見不到大馬路邊摩托車店隔鄰可以是麵店景況，它應該屬於安靜住宅區。
於這宮廟，來來往往人進進出出摩托車，半夜、凌晨能地聽到宮廟裡及巷底公地上笑鬧喧嘩高飆穢語聲音。
做工作黃太太説：「要這些人理論要陪笑臉，才不會惹麻煩。
」警局裡蔡警員説：「要有三家聯署，能錄影存證，我們處理。
」黃太太説法，間接道出這宮廟性質。
蔡警員的説辭，讓人退。
內政部統計，全台宮廟、寺廟總數超過1萬2千多家。
這數字應當包括路邊突然冒出來，供奉什麼公、什麼爺水泥龕。
多神、多宮、多廟、多壇現象，應該或可能單純是信念趨使，而是種無邊無底個人需求導致。
台北宗教博物館外説指出，台灣民間信仰並沒有其他宗教所具有教主、經典、教義和組織，吸收舊時的泛多神信仰、祖先崇拜以及儒䆁道思想，而深植於台灣民間。
民間信仰於學術知識性派別或制度教條式宗教，而盛行於階層生活中，無教主，多奉玉皇大帝（天公）為統治者，並各地風俗祭祀禮俗，做為日常生活與祭拜準則。
民眾常有天神、地祇、物魅、人鬼精靈崇拜思想，舉行許願、祭祀、普渡、消災、解厄、補運、齋醮、法會活動，側重神明指點迷津、靈力顯現，化解生存困境，求取生活利益。
如果宗教博物館説可成是論述基礎，那麼大人羣「拿香拜拜」「宗教行為」格説來是民俗信仰。
宗教與信仰並不相同。
宗教包含信仰，但信仰不必要是宗教。
信仰對象可以是某個個人（孔子、祖先）或某種主義（馬克思主義），可以是物品（石頭、木頭）或動物靈（猴子），需要有組織、規則及儀式，且可以只在個人思、言、行為上顯現出來。
宗教是有組織集體信仰，有位受尊崇神祇，有不容篡改經典，並具備規則儀式。
然而宗教與信仰有重疊部份。
二者第一個點應該是，某一論述（説法）有信心，進而產生信任。
推斷，那麼人是經判定後而選擇並接受某一信仰或宗教。
事實上，並非人人有判斷能力（欠缺知識、智力）或意願（得思考），所以受到論述或説法左右操弄。
第二個點是，創造模擬文化社會結構，並因著時間及人們經驗累積而有所改變。
心理醫師對求診者各種分析做為症下藥基礎，要求「病人」配合；這些種種到了宮廟需求者被動告知，轉變成給予者主動解釋。
延伸閱讀…
第二個點，時間及經驗累積而有諸多變化。
此處，可基督宗教台灣民間信仰例。
2000多年前在耶路撒冷數人開始信仰蜕化成基督宗教，進而分枝為基督教會、天主教會、東正教會、科普特教會……；而台灣民間信仰、變遷脈絡，只有專家方能釐。
做善事是有善心，還是積功德？與是人類需求，無法個人完全掌握，而人來處歸屬，理智推論科學實證能及範圍之外，以致於與企求，來處和歸屬解答，只能分派給宗教、信仰來承擔了。
所謂「宗教是勸人為善」論調，並。
「為善」是道德，「知生死」才是宗教。
為善是知生死推演而出的行動，透過道德行為而達到無形、不可實證知生死目標；這條路漫長難行，且無可見報酬，所以少數有智識或際遇者人生具有意義。
人行善，一部份是因為人原本有善之心，另一部份是積功德，或因為害怕受到神明懲罰而動行事。
什麼有為善之心以及什麼需要積功德而加以思索，或受到某些啟示而獲得答案，才是屬於宗教範疇。
人們什麼需要瞭解生死？什麼需要探求來處歸屬？什麼動物沒有這一需求（或者牠們有，只是人類知道）？什麼人能推演出，只有透過行善才有機會知生死？這宗教思考與宗教行為核心。
求個，方式於需要無法掌握與，台灣民間信仰宮廟不但能某種程度上小範圍地滿足信眾，服務項目擴大到婚姻、求職、考試、事業、關係層面。
宮廟在台灣無倫比地興旺，因為能提供人們急於獲得答案，並且可以親見神明存在，比如扶乩；而擲筊得到速答捷徑，因為人問神答之間需要透過中介，確保了私密性，能帶著答案回家，心神得以安定。
心理醫師對求診者各種分析做為症下藥基礎，要求「病人」配合；這些種種到了宮廟需求者被動告知，轉變成給予者主動解釋。
延伸閱讀…
神明主動告知信眾生病原因或事業由來，並且只要「添油香」或繳交某一公訂價格，能得到一套逢凶化吉、避邪去做法（收驚、燒符、改運、超度、做法事）。
「要聽神明交代去做」成了時有發生，騙財、騙色法門。
信眾出於害怕神明，即便有疑惑，往往責怪自己信得不夠，是神明大不敬，所以聽之。
這一連串主動動到了基督宗教是另一套體系。
基督宗教脱胎於猶太教。
猶太教對神稱呼是「這個名字」（HaShem，השם）。
猶太人認為，無論怎麼稱呼創造初始那一位不夠正確，多只能「名字」本身做祂名字。
這一説法和老子道德經裡「道可道道，名可名名」相似。
宮廟主動心理醫生被動放進基督宗教框架中審視，基督宗教「主動出撃」始於耶穌派遣十二宗徒走遍各地傳福音，福音好消息，好消息「愛你兄弟」便已身處天國！基督宗教裡聖人祈禱時稱罪人並懺悔，原因於，基督宗教認為，人天主創造，伊甸園片面終止和天主合約，犯了罪（「原罪」由來），而可以和天主有所聯繫。
然而天主珍愛祂子民，「道成肉身」，讓耶穌人間背負全世界人犯下罪（罪，即明知故犯），釘十字架做為補贖。
，耶穌代替世人天主謝罪，而使得人天主和，這「來自天主，回歸天主」，解決了人們於來處歸屬疑惑。
基督宗教核心價值是「愛」：「你們我這些兄弟中一個做，我做」（瑪 25:31-46），與可以是「愛你兄弟」結果。
基督宗教不但無法提供而直接答案，有砥礪自己恆心以及「愛人」操守與智慧。
聞名於世「麥克阿瑟子祈禱文」內容，便是基督信仰體現之一。
台灣民俗信仰有著完全系統，其中之一是，許多人相信靈界具備現世沒有能力，所以只要多拜祖先，他們身上增加功德，他們能靈界上一層樓，能保佑祭拜他們人。
活著人知道某些靈體生前故事，感同身受並覺得自己得到瞭解，正義、運會降臨自己身上而信心。
但這種希冀是否能人格或性情上得到提升，不是人們考慮重點。
有種論調認為當今某些宮廟象是因為戒嚴時代取締邪教、迷信，禁止迎神賽會，驅逐或迫害有影響力鄉紳，使得原本鄉紳或仕紳主持宮廟文化淪為。
果真如此，沒有了戒嚴現在，什麼社會菁英或有頭有臉成功人士不積復甦宮廟光輝歷史呢？是否過去農業時代活動切中21世紀台灣社會需求是其中原因之一呢？