牌位東亞傳統禮儀和習俗中,是用以祭奠列代神明、聖賢、祖先及亡者木牌,[3][4] 上面書寫及雕刻神靈、先人或亡者名諱,以及一些吉祥話,象徵祂神附着於此受人崇拜。
現代牌位侷限採傳統檀木、檜木、沉香木木材製作,有以仿玉、玻璃鋼、壓克力合成材料製作產品。
牌位日、韓語中稱為“位牌”,中國稱為“神座”、[5][6]“神牌”、[7][8]“神主”、[9][10][11]“神位”、[12][13]“祿位”、“香位”、“靈位”、[14][15]“蓮位”或“木主”[16][17] 、福州民系稱為“牌套”(pe2-tʰɔ5)[18];神位裝置於小闈閣內時稱為“神龕”,供奉祖宗牌位闈閣稱為“祖龕”。
牌位是儒家信仰特有產物,儒學傳播,牌位使用遍及整個東亞文化圈,東亞人口遷徙,流傳到東南亞亞裔聚居地方。
儒家亦名“儒教”、“禮教”、“名教”,重視道德、禮樂和人際關係,木板寫上鬼神和先人名諱,即代表祂神附着於此接受供奉,表示“慎追”、“飲水思源”、“尊師重道”寓意。
明治神宮安置明治天皇和昭憲皇太后靈位,是日本神道神社。


[19] 自然界神明並沒有形象,只是在祭祀時安置香爐望天而拜,後來才有牌位和神像成為祭祀象徵物。
[21]
中國歷史各朝代太廟,供奉著歷代君王牌位,牌位上書寫君王諡號或廟號,供當朝君主後世皇族祭祀,同時樹立宗廟社稷正統。
古時中國只有天子、諸侯和士大夫可以安設宗廟,平民直到明朝後才可以蓋建祠堂,[22] 深受中華文化影響朝鮮、越南和琉球有宗法制度。
日本伊勢神宮是全國神社本廳本宗,近代之前是專屬於日本皇室祭祀天照皇大神和列代先祖場所,屬宗廟性質。
[23][24]
中國歷代建有忠烈祠,裏面供奉忠臣烈士靈位,垂法後世,享精神。
但部份祠廟日失修而倒塌,部份文革時期遭搗毀,只有少數保存。
中華民國國民政府遷台後,為消除日本國家神道痕跡,將日治時期大部份神社建築拆除,改建中國宮殿式建築忠烈祠;[25] 設台北市圓山國民革命忠烈祠,供奉是國家靈位,每年中華民國總統主持公祭。
國防部軍情局營區內設有“戴雨農先生紀念館”供奉殉職情報人員靈位。
韓國國立首爾顯忠院和國立大田顯忠院是國家公墓,裏面設有韓國立運動、朝鮮戰爭和越南戰爭中陣亡軍人靈位,包括李承晚、朴正熙、金大中、崔圭夏和盧武鉉幾位總統靈位設立於此。
日本東京靖國神社安置從明治維新以來捐軀軍人靈位,各地護國神社安置從明治以來捐軀軍人、警察、公務員靈位。
明治神宮安置明治天皇和昭憲皇太后靈位,是日本神道神社。
[23]
民間傳説東漢時期有位名叫丁蘭農夫,於父親,所以母親撫養,常因脾氣而母親惡言相向。
有日,丁蘭像一樣到田裏幹活,看見路邊小羊跪著吸食羊乳,覺得;隨後牧羊老人傳授他“羔羊跪乳”道理,丁蘭自己平日所為不起母親,因而。
這天,丁蘭母親因事延誤到田裏送飯時間,丁蘭田裏看見母親到來,準備前去迎接母親,並母親懺悔,母親害怕而失足跌入急流。
丁蘭急流中遍尋獲母親的蹤跡,撿回一塊木頭;他後,木頭帶回家中刻上母親名字奉祀正廳,逢事擲筊跪求母親意見。
從此後大家仿效他舉止,木牌做“神主牌”來奉祀,傳揚孝親感恩傳統美德。
[26][27][28]
神位是供奉神明位置[29] ,各路神明依職能可分為天公、后土、門神、正神、灶神、太歲、地主、普渡公、眾爺,並非所有神明有設置神像、肖像,而是採用牌位;有些地神、陰神或泛靈只是在石碑、紅紙、磚、牆壁、石頭寫上名諱,設置香案和供品接受膜拜,亦可稱為“座”、“香位”。
其中紅紙、紅布是適合所有天神地祇,上天公、下土地公,時候一張紅紙(布)書寫聖號開啓信仰供奉,後來雕塑金身、建立大廟例子少數。
設壇建醮儀式中,會神明請到位置,紅紙寫上神明名諱作為臨時牌位,完成儀式後送神火化。
[30]
信仰源漢文化對天地陰陽、日月星宿、風雷雨電、河嶽山川現象崇拜,現象因無形無相而無法描繪形象,所以傳統多是牌位上書寫神明尊號來供奉,例如供奉五炁君牌位上書“東方歲星木德星君”、“南方熒惑火德星君”、“西方白金德星君”、“北方辰星水德星君”、“中央鎮星土德星君”尊號,上面繪有太極八卦、日月星斗象形符號。
早期,信徒認為“玉皇上帝”道化身,無始、無形無相,無描塑,或因敬畏而塑畫其形象,或惟恐偏差失準而冒犯,香案不以造像供奉,而是設立書寫尊號牌位,如台南天壇主祀“玉皇上帝聖位”。
融合神話、預言書、民間傳説、神魔説、神仙故事、道教信仰和其他宗教後,一些神明開始出現形象、化身和名諱,例如傳説中是晉張育是梓潼神化身、文天祥認為是文曲星降世,關公認為是武曲星降世,北斗七星鬥姥所生,二十八星宿和太歲各諱,三清六御、五曜七政有人格化身,風伯雨師、雷公電母各有所屬。
[32]
佛經言,佛菩薩度化眾生各有,歸為“光明度眾生、説法度眾生、神通度眾生、名號度眾生”四種因緣。


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另外,有書寫黃紙上太歲神位,如農民曆、廟宇附送“〇〇值年太歲〇〇星君神位”(結緣品),可以張貼家中供奉神明左側,於神明位置,或其他地,早晚上香膜拜。
民宅住家,民間信仰者認為地基主是家宅守護靈,故設神位上書“地主”或“地基主”。
客家民系重視風水龍脈,興建房屋或廟宇設有龍神香位,上書“福德龍神香位”或“土地龍神香位”。
於守護先人墓園后土/土地神信仰,有認為是土地公(福德正神),有認為是土神、山神神格,守護一方土地神。
認為后土即是土地公(福德正神)者,即塑造成土地公(福德正神)形象;有因其他因素,逕立“后土”、“后土神”石碑。
山神神格則另立“龍神”或“山靈”。
一些歷史上受人尊崇人物或民間認為靈驗先人會視為神明供奉。
例如儒學門生崇敬孔子,孔廟大成殿奉祀孔子塑像、畫像或“大成聖先師孔夫子”牌位(或其一,或像牌位兩者有),偏殿供奉諸先聖、先賢、先儒牌位,提醒後世讀書學子“有為者若是”。
舊時民間信仰盛行路口、巷弄、橋道、要衝或朝著“煞方”家宅正門前,豎立上刻“石敢”三字石碑,鎮壓之物。
[31] 石敢當上刻文字,有石敢、泰山石敢、石敢當止煞、佛號、道教符號字樣,不勝枚舉。
[32]
佛經言,佛菩薩度化眾生各有,歸為“光明度眾生、説法度眾生、神通度眾生、名號度眾生”四種因緣。
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其中名號度眾生,因為佛號即為光明圓滿之本體,佛本身來説,佛體本身和祂佛名是一如不二,若有眾生能夠稱念,即能得到佛願攝受。
[33] 佛號,佛教徒設立佛號即視之如佛般禮敬,混合民間信仰者有佛號設立碑位,供奉。
漢傳佛教於土宗,“南無阿彌陀佛”佛號流傳甚,故一些發生車禍、災害或傳有鬼魅作祟地方,設有佛號碑石建築物,[34] 如台灣嘉義縣大林鎮“阿彌陀公廟”,主祀刻有“南無阿彌陀佛”六字大石碑位。
[35]彰化縣溪州鄉溪墘厝阿彌陀佛碑當地信仰中心,每年正月十七有大量酬神戲來願。
阿立祖台灣平埔族原住民西拉雅族祖靈信仰,原本主要壺甕物(如:瓶、罐、缸、甕)作為祖靈象徵,後受漢文化影響出現“阿立祖”牌位。
此信仰有自宅供奉,有成立“公廨”供奉,“公廨”中常供奉壺罐,有尚供有石制“阿立祖”碑位。
[36]
神主稱靈位,是先人牌位,人們相信先人靈魂會附於牌位上。
道教和民間信仰相傳人身有三魂七魄,死後時七魄消散,其餘三魂歸於墓地、家宅和曹,直到輪迴時重聚於一體;所以靈位是指設家中神主牌位,可以是指往生之時設靈堂牌位。
[14][15]
祖先牌位是供奉列代先祖牌位,閩、粵語中稱為“公媽牌”或“神主牌”,有些是每一名男性祖先及其妻子有牌位,有些是一個牌位包括歷代祖先。
傳統風水學上來説,祖先牌位應設正廳白虎位,位置不可超過神位,宜宜退;以上與日本時代正廳改善運動有關[29] 客家人崇敬祖先,祖先多設正位,神明供奉旁,為“祖在家,神廟”思想,即在家祖先,廟神明[37] ;佛教徒家中無此忌諱,牌位設佛像左右可。
[38] 先人剛往生時,會神桌旁另設位置加以供奉,若干時日後方才入祀祖先牌位內,接受後代子孫香火膜拜;同房兄弟分家後,祖先牌位分香,此為近代工商社會產生新俗繼續供奉。
[19][39]
九玄七祖位是越南祖先牌位寫法,上書“九玄七祖”(cửu huyền thất tổ)字樣,奉請“父、祖、、、、玄、顯”和“子、孫、、玄、來、昆、仍、雲、耳”歷代祖先子孫領受香火。
亡者使用牌位稱為“靈位”、“魂位”、“魂帛”、“靈帛”,是“牌位紙”來書寫,蓋“男陽為乾天,女陰為坤地”,故男死者青紙書寫牌位,女死者黃紙書寫牌位,合“天青地黃”理。
[40]
古時人死氣時候,親人會拿着死者衣服到屋頂北方呼喊死者名字,希望招回其神魂,認為亡者神魂會隨帛而返。
[41] 今時比丘、道士或香花僧前來亡者慰時,正廳厚紙或白布豎立臨時牌位,用以招來亡者魂魄,稱為“豎魂帛”。