關羽信仰、或稱關公信仰、關帝信仰、關雲長信仰、關公信，是指漢末三國時劉備領關羽神化人物神信仰。
關羽北宋開始於民間藝術形象及各統治政權其推崇而提高。
[參1]
於其忠義形象，關羽民眾尊稱關公、關二爺、關老爺，多次後代帝王褒封，直至武聖，與「文聖」孔子齊名。
故俗稱（關）聖帝、（關）帝君、（關）聖帝君、關帝、關帝爺而流傳。
道教尊為協天大帝、伏魔大帝、翊漢天尊，漢傳佛教及藏傳佛教奉其護法神之一，稱為「伽藍菩薩」。
其中儒宗神教奉為五文昌之一，而扶鸞信仰者奉為恩主，故稱關公為恩主公、山西夫子、文衡聖帝。
直至現代，某些社會羣體場合常有祭拜關公。
關羽祠廟稱為關帝廟，遍佈各地，祠廟中國神明之一。
古代祭祀戰神本是「兵主」，發明許多武器蚩尤。
官方祭祀言，唐初開始有武廟，但主祀是善於用兵周武王宰相姜子牙，而關羽從祀神。
如平日出征，則祭拜佛教四大天王中掌管北方毘沙門天王，並繪製毘沙門天王旗，保佑戰爭勝利。
民間信仰中，關公形象有分為文像武像，並有寓意
關帝信仰，可能肇始於宋代，完成於明代。
關羽信仰由來，宋朝昌盛，宋朝末年，民間供奉關羽廟宇「郡國州縣、鄉邑間井有」（郝經《陵川集》），宋朝皇帝多追封關羽王。
因此，警察卧底及線人社會俗稱「著紅鞋」。
明代不立武廟，然而明太祖朱元璋嘗以「漢壽亭侯關羽廟」列為京師金陵祀典之一（《萬曆會典卷九十三》），後明朝歷任皇帝追封關羽，關羽成為明朝「崇奉」(《萬曆野獲編》)。
明朝尊奉關羽，要求藩屬朝鮮官方修建「關王廟」（朝鮮《宣祖大王實錄》）。
隨著明朝追封關羽帝，明朝人關羽尊稱「關王」升格為「關帝」，沿襲。
從元朝時期開始，滿族及其先世開始崇拜關羽[參2]。
萬曆年間，成為一種信仰。
相傳清太祖努爾哈赤起兵之時，曾於明朝邊疆處獲伏魔大帝關聖帝君神像[參2]。
清朝時期，滿族視關帝「護國神」，言必尊稱「關老爺」（滿語：ᡤᡠᠸᠠᠨᠮᠠᡶᠠ，穆麟德轉寫：guwan mafa），稱其名諱，尊崇無復加[參3]。
連關帝身旁關平、周倉二位將軍，尊稱老爺，禮敬有加。
明清降，供奉關羽廟宇不僅遍佈漢地，且延伸蒙古、滿洲、西藏。
而朝鮮、越南、日本、琉球有供奉關帝廟宇。
民間認為關帝君是專管文學神靈朱衣神轉世化身。
如民間流傳「桃園經」：「吾（關帝君）乃紫微宮裏朱衣神，協管文昌武曲星。
」尊為五文昌之一。
關羽不僅受到儒家崇祀，同時受到道教、佛門兩教膜拜，所以關羽是橫貫儒家、佛門、道教三大中國教派神祇。
但其中儒家關羽體現多關羽本色。
隨著關羽地位變得，關羽尊稱「武王」、「武聖人」，與孔子並肩而立，合稱「文武二聖」。
因為關羽如此顯赫，軍人、警察和武師奉他行業神崇拜外，商業、煙業、描金業、燭業、教育業、命相家不相干行業推崇關羽，所以信奉他「財神」。
關羽信仰今日中國大陸流行，山西運城是關公祖居地，視為關公信發源地。
1994年起，河南洛陽市關林開始舉辦中國洛陽關林國際朝聖大典。
關羽信仰「關公信」名2008年6月7日中華人民共和國國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。
2011年3月，山西和河南兩省國家文化部遞交了申報材料，聯手聯合國教科文組織申報人類非物質文化遺產項目。
香港社會中，各界地推崇和尊敬關羽，尊稱他「關二哥」或者「關公」。
傳説關羽年少時擅簿記會計，商業人士視其財神象徵，故此香港許多商店供奉關羽，其像多半持《左氏春秋》，持刀劍，希望能夠藉此保佑店舖生意興隆。
另外，香港建有祠廟供奉關羽，荷李活道文武廟十分。
香港，民間相信關公會保衞盡忠守義人，所以各行業人士尊崇關羽，社會認為存在信仰上衝突。
然而，警察所供奉關帝君像多持關刀、穿紅鞋，商業（多著綠袍、持《左氏春秋》）及社會（持寶劍、是關公早年遊俠相，穿紅袍、綠鞋）所供奉關帝君像。
因此，警察卧底及線人社會俗稱「著紅鞋」。
人員警察處內供奉關帝君習俗始於1931年，當時刑事偵緝處油麻地警署總探長黎兆雜差房內供奉關帝君神位，以示忠於職守，祈求庇祐，得以順利破案，維持治安時能表現。
自此，其他警探隊人員彷效，使得這個民間信仰帶進警察隊，英國及印度外籍人員入鄉隨，華人夥計關帝君燒香，以示[參4]。
上述原因，若然人員獲得晉升、調動、無法破案及破大案，以及節日時，會舉行供奉儀式。
英國殖民地時期，警察隊記者會供奉關帝君神桌背景。
時今日，大部份警察處供奉關帝君，部份警察處所則因為地區文化而奉祀其他神祇，例如黃大仙警署供奉黃大仙。
此外，部份部門人員參拜關帝君，例如交通部。
此外，部份部門人員刻意當更開始時參拜，部分警察處所全數女性警務人員依俗例，不作參拜，而月事來潮女性警務人員會避參拜。
2004年，香港傳媒報道指出警務處高層有意淡化此種活動及鼓勵供奉關帝君成為既定儀式。
2003年，警察公共關係科關帝君辦公室「送往」灣仔一間廟宇；香港警察總部警政大樓無傳統舉行「拜關二哥」儀式，無安放一尊關帝君像。
縱然起源點雜差房供奉關帝君像，惟新一代領導人員公然表明「寧信一哥唔信關二哥（寧可相信警務處處長，相信關二哥）」，聲言鼓勵參拜關帝君成為既定儀式，開始有警區考慮「送走」關帝君像[參5]。
然而，時任警務處處長李明逵澄清關帝精神，表示未下令移走任何以至準備安放警政大樓關帝君像[參6]。
在台灣，祭祀關公廟宇普遍，武廟、小型宮廟、神壇其作為主祀外，有稱為恩主公廟大型關帝廟，其中花蓮縣玉里協天宮具有百年歷史，廟裡中間有「後山保障」四字威震千古保佑玉里地區，四字扁額清朝時期流傳今，後山第一。
台南市白河區馬稠後關帝廟，廟內沿革指出相傳其漳州人士魏誠於1661年奉請關聖帝君金身來台；鹹豐5年（1855），為凝聚信眾，結合地方人力，爰由時任台灣鎮標中營守備曾飛龍，信眾部落，分「天」字、「地」字、「人」字、「和」字四大角頭輪流祭拜，每年農曆正月十三為主要慶典日。
行天宮所謂「恩主」，是鸞堂信仰名詞，是「對民有恩主神」，另説是「救世主」意思（源自鸞堂信仰）。
台灣所謂「恩主」共有關羽、呂洞賓、張單、王善、嶽飛。
而關羽「五恩主」首，所以台灣人稱關羽恩主公，因此順勢稱關帝廟「恩主公廟」，如台北行天宮。
每年農曆正月十五元宵節台南市鹽水蜂炮關聖帝君出巡祈求演變成民間習俗。
每年農曆六月廿四關聖帝君聖誕，有三十幾個社團會當天關聖帝君公祝壽，大溪普濟堂主持慶典遶境鬧，俗稱「大溪大拜拜」，計有三十二個社團參與，有上百尊大仙尪以及數眾多雙龍、童仔。
大溪社團中大溪共義團雙龍出名[參7]。
2011年12月29日，桃園縣政府公告「大溪普濟堂關聖帝君聖誕慶典暨遶境儀式」為文化資產，列入民俗及有關文物資產保護。
[參8]
今常見關公神像陪祀有兩者：一位捧漢壽亭侯官印是關平，另一位手持關刀或寶劍者是周倉。
關公坐虎皮椅，左手捋鬚，右手研覽《左傳》。
行天宮法會時，法壇十八代中皇（關羽領任），旁邊兩位陪侍拿取物品有所不同，關平一手拿官印、一手拿寶劍，周倉一手拿令牌、一手拿卷宗。
玄門真宗於民國九十三年(西元2004年)中華民國內政部正式申請核准設立第二十六個宗教，尊奉中皇大天尊玄靈高上帝（關聖帝君）為教主。
海外華人會館旁修建關帝廟祭祀關羽，如潮州裔柬寮華人洛杉磯中國城修建北美關帝廟[參9]，馬來西亞吉隆坡廣肇會館旁關帝廟[參10]。
古巴，武聖關公則本土化為西班牙語「San Fancón」[參11]。
早期華人無財力實力，關公祭拜借祭拜非洲神靈約烏巴萬神殿勇士Changó而實現，後這兩信仰則部分融合[參12]。
而格薩爾王是文殊菩薩之身、觀世音菩薩語、金剛手菩薩意、蓮華生大士功德事業共同化現，所以寧瑪派認為關公是這四位菩薩共同化現智慧護法。
延伸閱讀…
而小松田《圖解世界史》，有數眾多關帝廟，奉關羽學問生意神。
現時日本橫濱神户有關帝廟。
朝鮮半島人尊崇關羽，關聖教名到處宣揚。
關帝廟有東關王廟。
琉球國時代關羽信仰閩人三十六姓傳入，自此琉球人信奉關羽，米村設有關帝廟。
漢地佛教尊奉關公伽藍菩薩，源於隋代創建天台宗智者大師。
「伽藍」是梵語「僧伽藍」，意為僧院，即佛教寺院。
而守護伽藍護法神，稱伽藍神。
「關羽」或出於陳、隋年間一個佛教流佈有關傳説。
現知記載中唐德宗貞元十八年（802年）董侹《荊南節度使江陵尹裴公重修玉泉關廟記》，其雲：
「玉泉寺覆船山東，去當陽三十裡，嶂回擁，飛泉迤邐，信途人淨界，域中絕景。
寺西北三百步，有蜀將軍都督荊州事關公遺廟存焉。
軍姓關，名羽，河東解梁人。
公族功績，詳於國史。
，陳光大中，智顗禪師者天台，宴坐喬木之下，夜分神遇，雲：『願舍此地僧坊。
請師出山，觀其。
』指期之夕，萬壑震動，風號雷虩。
前劈巨嶺，下堙澄潭，良材叢木，周匝其上；輪奐之用，無乏焉。
」[參13]
初唐道宣律師《續高僧傳》卷二一談到智者大師玉泉造寺。
《天台智者大師傳註》、《佛祖統紀卷六‧智者傳》、《關帝傳》所載，智者大師發願全國建立三十六座寺院，其中之一選定建當陽玉泉山。
隋開皇十二年，大師到玉泉山勘察建寺地址時，當晚山中打坐，關公偕子關平顯現，表示願意護持，協助建寺。
寺成，智者大師寫信晉王楊廣(當時擔任代理揚州總管)報告此事，楊廣回信説:「陽建寺，既事出神心，理生望表，具奏嘉號。
」並此事於玉泉寺刻碑記。
後來關公智者大師請求授戒，願為護法，大師受五戒。
從此天台宗門下寺院，供奉關公伽藍神。
後來流傳到天下各宗寺院羣起效法，尊奉為「伽藍菩薩」。
寧瑪派普遍認為關公和格薩爾王是一尊漢藏兩地化現。
而格薩爾王是文殊菩薩之身、觀世音菩薩語、金剛手菩薩意、蓮華生大士功德事業共同化現，所以寧瑪派認為關公是這四位菩薩共同化現智慧護法。
延伸閱讀…
如伏藏大師米旁仁波切伏藏文《格薩爾王煙供儀軌》中曾説：「事成白戰神，藏地被稱為格薩爾王，漢地被稱為關公，象雄稱為大守舍神。
」
年龍上師意伏藏《關公供養儀軌》中也説：「（關公）勝義界中成佛，但示現佛教護法形象，祂是文殊、觀音、金剛手這三怙主以及蓮師幻化眾生怙主，祂名號叫關公、義成、以及摩尼伏敵力（格薩爾王名號之一）。
」
三國時期武將多不勝數，但要説眾所知人物，關羽榜上有名。
桃園三結義、過五關斬六、刮骨療傷……，關羽故事不論是史書記載裡、《三國演義》裡，或是民間流傳各種傳説中，生動精采。
不過關羽之處，不只是因為他歷史事蹟，有我們生活之中佔有一席之地「關公信仰」。
説到關公信仰，無論是在台灣、中國、香港還是世界各地，只要是身處華人社會，能看到關公存在，即使是家庭中，或是各大廟宇裡，關公好像無所不在守護著我們。
但是你知道嗎？作為神明，關公神格其實不只一種，還有所細分，今天我們來説説關公三種神格──「武」、「文」、「財」。
一手拿著青龍偃月刀，一手扶著鬍鬚，這是我們常看到關公形象，廟宇，警察、黑道家中會擺設關公神像。
武神神格，是這三者之中出現，是理解，大家熟悉關羽是武將，驍勇善戰、忠義仁武，這些印象，是讓他成為武神元素。
但要強調是，「關羽」並等同於「關公」，關羽是人，關公是神。
中唐時期，關羽「武將」身分進入武廟，雖然只是從祀地位，但可以視為他成為武神事蹟之一。
隨著關羽地位改變，他本身英勇事蹟和民間流傳神話故事結合，神靈化，成為了「關公」。
宋代，關羽冠上了「武聖」稱號，當年北方金國軍隊兵臨城下，北宋朝廷急需一位軍人榜樣作為軍神，激勵將士作戰，這個人關羽。
當汴梁失守之前，宋徽宗三次追封關公，後一次封號是「義安王」，從「義」、「勇」、「武」這三個字可以看出關公作為武神形象，以及人民這尊神靈期許。
到了明代神宗時，關公封為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，我們現今俗稱關聖帝君。
不僅如此，神宗關公廟升格為「武廟」，文廟──孔廟並列。
然而，如前言提，關公亦有文神神格形象，這是怎麼演變而來呢？每大考，祈求文昌帝君保佑考試順利，是考生例行公事，但你可注意過，文昌廟裡關公呢？放下青龍偃月刀，手拿一本《春秋》，這是關公文一面，這裡祂稱「文衡聖帝」。
華人社會深受儒家文化渲染，關羽其、守義形象，符合儒家倫理道德觀，可以説是傳播儒家仁義禮智信最佳榜樣。
況且，世人皆知關羽喜讀《經》、《春秋》，他文武雙全、知書達禮，可謂世人典範，這使關公信仰走向儒家化。
而道家關公儒家化潮流，提出「關帝受玉皇大帝命司掌文衡」説法，這成為「文衡聖帝」來了。
清朝時期，關公文神地位有所提升。
清入關以前，關公信仰興盛，而清朝攏絡漢人，是拉攏漢人社會中地位不容覷儒家士人，而十分推崇關公。
清朝此實施了串政策，像是加封關公後裔五經博士（古代學官）、加封其前三代為公爵，關廟體制改得孔廟完善，祭祀、活動上有規格。
除此之外，關公另個稱號是「山西關夫子」，作為孔子「山東孔夫子」對應，有些説法是關公視武聖文聖照；另有説法認，「山西關夫子」是文神代表，古人尊稱老師、有學問人「夫子」。
關羽信仰、或稱關公信仰、關帝信仰、關雲長信仰、關公信，是指漢末三國時劉備領關羽神化人物神信仰。
關羽北宋開始於民間藝術形象及各統治政權其推崇而提高。
[參1]於其忠義形象，關羽民眾尊稱關公、關二爺、關老爺，多次後代帝王褒封，直至武聖，與「文聖」孔子齊名。
故俗稱（關）聖帝、（關）帝君、（關）聖帝君、關帝、關帝爺而流傳。
道教尊為協天大帝、伏魔大帝、翊漢天尊，漢傳佛教及藏傳佛教奉其護法神之一，稱為「伽藍菩薩」。
其中儒宗神教奉為五文昌之一，而扶鸞信仰者奉為恩主，故稱關公為恩主公、山西夫子、文衡聖帝。
直至現代，某些社會羣體場合常有祭拜關公。
關羽信仰、或稱關公信仰、關帝信仰、關公信，是指漢末三國時劉備領關羽神化人物神信仰。
關羽北宋開始民間藝術形象及各統治政權其推崇提高。
關帝信仰，可能肇始於宋代，完成於明代。
關羽信仰由來，宋朝昌盛，宋朝末年，民間供奉關羽廟宇「郡國州縣、鄉邑間井有」（郝經《陵川集》），宋朝皇帝多追封關羽王。
元代朝廷雖崇信藏傳佛教，但箝制人民信仰，因此民間關羽崇信有增無減，元朝皇帝且遣使致祭。
明代不立武廟，然而明太祖朱元璋嘗以「漢壽亭侯關羽廟」列為京師金陵祀典之一（《萬曆會典卷九十三》），後明朝歷任皇帝追封關羽，關羽成為明朝「崇奉」(《萬曆野獲編》)。
明朝尊奉關羽，要求藩屬朝鮮官方修建「關王廟」（朝鮮《宣祖大王實錄》）。
隨著明朝追封關羽帝，明朝人關羽尊稱「關王」升格為「關帝」，沿襲。