陰陽，源於中國傳統哲學一種非傳統二元論觀念，因為一化二，二化一；故陰中有陽，陽中有陰。
古代中國既對立具有聯繫事物特徵，例如天地、白黑、日月、晝夜、暑寒、牝牡、上下、左右、動靜、、刑德，「陰陽」概念進行表述，彰顯「對立依存」抽象意涵，並謂「氣」，它是道教徒標誌。
戰國時代老子《道德經》中，「陰陽」來論述、發揮其思想主張。
西漢儒生董仲舒《春秋繁露》中，承繼陰陽家結合陰陽以及五行論説，陽五行視為政教制度設立和根源。
陰陽學説認宇宙間所有事物有陰陽兩個屬性，他們依靠、制約、存有轉化關係。
於術數依陰陽五行佔斷人事吉凶，「陰陽」一詞代指術數，如《文心雕龍》：「於是伎數士附於詭術，或説陽，或序災異」。
陰、陽兩字古義是背日和向日（山南水北，向日為「陽」；山北水南，背日「陰」）[1]，並無任何哲學思想內涵[2]。
徐復觀解釋，侌、昜二字、陽本字，兼具意符和聲符作用。
「侌」字為雲覆日，雲覆日；「昜」字日出照於地上，日出照於地上則明朗。
「一」象大地形，「」乃象日初出時光芒。
侌、昜有無日光兩種天氣[2]。
中國戰國時代陰陽家認為天文氣象是「天道」，為天下綱紀。
為政者「順天，逆之則亡」。
陰陽學説認宇宙間所有事物有陰陽兩個屬性，他們依靠、制約、存有轉化關係。
司馬談《論六家要旨》列「陰陽家」為六大學派首。
《史記》司馬談《論六家要旨》提及「嘗竊觀陰陽術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏。
然其序四時之大順，不可失。
」、「夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令。
順之者昌，逆之者不死則亡，。
故曰：使人拘而多畏。
夫春生夏長、秋收冬藏，此天道，弗順無以為天下綱紀。
故曰：四時大順，不可失。
」
劉向、劉歆《漢書·藝文志》列陰陽家「九流」之一。
《淮南子·天文訓》講天地起源和演化問題，認為天地分以前，既分後，清者上升天，者凝結地；天陽氣，地陰氣，二氣相互作用，產生萬物。
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東周戰國中期發展︰主要代表人物有東周戰國末期齊國鄒衍。
《漢書·藝文志》記載「陰陽家者流，蓋出於羲和官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長；及拘者之，牽於禁忌，泥於小數，捨人事而任鬼神。
」（束於術數）
陰陽本指事物兩種對立方面，「一陰一陽謂道」（《周易·繫辭傳》），莊子定義氣所包含兩類範疇，「陰陽，氣大者」（《莊子·陽》）。
陰陽家陰陽消長變化，做出推演，「深觀陰陽消息，而作怪迂之變」（司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》）。
後是劉安及其主編《淮南子》，道分陰陽宇宙圖式五行生剋體系進行整合，深化戰國時代陰陽家學説。
陰陽家學派魏晉後復存在。
《漢書·藝文志》著錄陰陽家著作「二十一家，三百六十九篇」，沒有流傳下來。
但是從董仲舒《春秋繁露》還可以看到一些關於陰陽家學説內容。
《淮南子·天文訓》講天地起源和演化問題，認為天地分以前，既分後，清者上升天，者凝結地；天陽氣，地陰氣，二氣相互作用，產生萬物。
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可見，陰陽是兩種哲學上(非科學)基礎粒子，古人認為是宏觀物質形成基礎。
陰陽學説源自中國古代人民觀，古時人民從生活中，觀察到各種對立現象，它是一種而非概念，如天地、日月、晝夜、暑寒、雌雄、上下，並歸納出「陰陽」概念，故《黃帝內經》中《素問·陰陽應象大論》認為：「陰陽者，天地道。
」由此，中醫學發展出人體陰陽理論來判斷疾病決定治療方向。
人體部位、組織，以至生理活動，可劃分為陰陽兩類，例如：
道理，身體經絡分為陰與陽，病證類型亦可陰陽劃分，故病治説法，其『陰陽消長』而來。
《素問·陰陽離合論》：「陰陽者，數可十，推之可百；數可千，推之可萬；萬，不可勝數，然其要一。
」故陰陽可無限細分，而這概念應用於中醫學上，解釋生理活動狀態。
例如：五臟陰；當中每一個臟器，其活動狀態可細分陰陽，如肝陰、肝陽；腎陰、腎陽。
有太極思想:「形兵，至於無形」
二天一流中所謂「二天」就是指「二天曬日」（《五方太刀道序》）意，指是太陽和月亮：即陽，象徵對立事物。
世界一切都是事物組成，這些事物浸透而使所有事物發展統一，生新事物。
二刀技法講統一左右兩手手上大小二刀動作，由此達到戰勝手這一目的。
這對立二極昇華統一而發展這個事，是劍術，是「世界理」（武藏書狀） 因此命名為「兵法二天一流」。
二是涉及問題時不正面回答，總是拐彎抹角兜圈子，避重拒問題本身於千里，讓聽者或合作者雲裏霧裏，使人抓狂。