「佛像，是佛塑像或畫像的簡稱，通常形相皆以世尊為主體，所以佛像有三十二相、八十種好的理想特徵，仍然各尊佛像的形體、容貌和姿儀皆祥和、寧靜、端祥、莊嚴。早期的印度佛教，不雕刻或繪畫釋迦牟尼的面容；佛陀是用符號來象徵的，如法輪象徵佛的“説法”、菩提樹則是代表“成道佛”、足跡則象徵“遊行佛”。佛教在印度時本來沒有藉由偶像或圖影表示釋尊[1][2]；直至犍陀羅時期，大乘佛教開始流行，才有佛像的形成[3][4][5][6]。」
「關於西元前二世紀為何沒有佛像的造作，谷響認為因佛陀相好莊嚴，不應以尋常人的型態看待；且《阿育王傳》卷2記載，弗那槃達（Puṇḍavardhana）尼乾陀（耆那教）弟子畫佛陀像令禮拜。
佛像的淵源與發展
佛像，作為佛的塑像或畫像，通常以三十二相、八十種好的理想特徵呈現，呈現出和諧、寧靜、端詳、莊嚴的神態。在印度的早期佛教中，並不鼓勵雕刻或繪畫佛陀的形象，而是使用符號來象徵佛陀，如法輪代表“説法”、菩提樹代表“成道佛”、足跡則象徵“遊行佛”。隨著大乘佛教的興起，佛像的製作才逐漸普遍。
關於西元前二世紀為何沒有佛像的造作，谷響認為可能由於佛陀相好莊嚴，不應以尋常人的型態看待；且《阿育王傳》記載，尼乾陀（耆那教）弟子畫佛陀像令禮拜尼乾陀像，阿育王因而大怒，將所有尼乾陀捕捉，加以屠殺，佛像也許因而被禁。
中國對佛像的接受過程相對平順，沒有經歷印度在造形像與否上的爭議。據《高僧傳》記載，東漢蔡愔曾攜西域釋迦像來中國，但此説法經梁啓超等人考證，認為不可信。有趣的是，劉屹認為漢明帝時不太可能有佛像傳入；而在漢桓帝時期，民間雖已有佛像出現，但宮廷祭祀仍保持無佛像的傳統。
中國的佛像接收與發展中原本土建造佛像的最早記載是《三國志》中笮融挪用所掌糧道大立佛寺，並大造佛像，以浴佛施食招徠信徒。 |
法國雕塑家奧古斯特・羅丹與佛教藝術羅丹對遠古文明的雕塑殘跡情有獨鍾，並深刻研究佛教藝術，認為每個部分都包含中心教義，每個特徵都表現出虔誠之心，每個細節都能引人沉思。 |
法國雕塑家奧古斯特・羅丹與佛教藝術
法國雕塑家奧古斯特・羅丹對遠古文明的雕塑殘跡情有獨鍾，且潛心鑽研，認為每一件本身就是完整的藝術品。佛教藝術亦如是，每個部分都藴含中心教義，每個特徵都表現出虔誠之心，每個細節都能引人沉思。沉思、冥想，然思緒總是難以遏止。即使在一千年前，沒有現代生活中觸目皆是的LED和霓虹光科技產品，自古流傳的歷史傳説與對未來的憂慮不安，都令人類思緒不得安寧。釋迦牟尼佛的正面臉龐流露慈祥，彎眉映襯白毫處。凝望此像局部，使人心靜思清，慢慢地一呼一吸，忘記當下，進入禪那的心一境性。
佛像能夠引起人們的信仰和敬仰，每個佛像都有其獨特的故事和象徵意義。它們常常被放置在寺廟和家庭的神壇上，作為禪修和冥想的專注點。此外，佛像也經常成為藝術品，供人欣賞和收藏。
佛教教義認為，佛像能夠代表佛陀本身的存在。它們被視為佛陀的化身，一種可以帶來智慧和祝福的象徵物。當人們面對佛像時，他們會專注於佛陀的形象，並反思自己的行為和思想。
在許多國家，佛像是民眾尋求平靜和安寧的象徵。當人們感到壓力和困惑時，他們會前往寺廟，瞻仰佛像並祈禱。佛像散發出一種神聖的力量，能夠安撫人們的心靈，幫助他們找到內心的寧靜。
雖然佛像在不同的國家和文化中有著不同的風格和形象，但它們都代表著相同的價值觀：慈悲、智慧和慈愛。不論是巴利、漢傳還是藏傳佛教，佛像都是人們尋求心靈寄託的途徑。
這些佛像以精湛的工藝和細膩的細節展現，往往令人驚嘆。透過佛像，人們可以感受到宗教信仰和藝術之間的交匯，這種交匯在亞洲特別明顯。
由於佛像的重要性，它們已經成為藝術品市場的一部分。許多人將佛像視為珍貴的收藏品，展示在他們的家中或博物館中，以供人欣賞和研究。