泛靈論（英語：Animism，稱萬物有靈論，源自英語：anima，“呼吸、靈魂、生命”義）[1][2]是種信仰，認為所有物體、地點和生物具有精神本質。
[3][4][5][6]泛靈論認為所有事物 – 動物、植物、岩石、河流、天氣系統、人類創作，是文字，可能具有生命，是活。
宗教人類學中，是晚近制度性宗教做，[7]會許多原住民信仰體系冠上這種名詞。
[8]泛靈論關注是形而上宇宙，屬於靈魂這種非物質概念。
[9]
雖然每種文化有自己神話和儀式，但泛靈論是種描述各地原人民“精神”或“超自然”觀點中見基本脈絡。
於泛靈論觀點受到大多數原住民抱持和傳承，但他們語言中“泛靈論”（是“宗教”）對應名稱；[10]這個名詞是人類學上主位客位觀點（英語：Emic and etic）之下產物。
於有民族語言學和文化上差異，有關泛靈論指是世界各地原住民祖傳經驗模式，還是其本身是種宗教，達成看法。
目前公認的泛靈論定義是英國人類學家愛德華·伯內特·泰勒爵士19世紀後期（1871年）所提出。
這種觀念“如果不是人類第一種，是發生人類學概念之一”。
[11]
泛靈論追隨者相信所有物質現像有介質，精神和實體（或物質）世界之間並未有區別，不只是人類擁有靈魂、精神或感情，其他動物、植物、岩石，山脈或河流地理現象，或環境其他實體擁有（如各種水神列表、草木神（英語：vegetation deity）、樹靈（英語：List of tree deities））。
泛靈論會進一步對抽象概念，例如神話中文字、神祇或是隱喻，賦予生命力量。
生活非部落世界有些人認為自己是泛靈論者（如美國作家丹尼爾·奎因（英語：Daniel Quinn）、奈及利亞裔英國雕塑家勞森·奧耶坎（英語：Lawson Oyekan）和許多新異教主義追隨者）。
[12]
愛德華·泰勒爵士最初想這種現象描述為精神主義（英語：spiritualism），但意識到這會現代西方世界國家中存在精神主義宗教混淆。
[13]他德國科學家斯塔爾[14]著作中採用泛靈論（animism）這個名詞，斯塔爾於1708年創造animismus這個字。
斯塔爾生物學理論認為是靈魂產生生機，生命現象和現象（疾病）可追溯是精神原因所造成。
[15]
泛靈論概念是愛德華·泰勒爵士他1871年著作《原始文化》[1] 中發展而起，他書中泛靈論定義“關於靈魂和其他靈性實體學説”。
泰勒爵士説法，這種信仰包括“一種普遍存在於自然界中生命和意志概念”；[21]一種認為人類以外自然物體有信念。
這種説法奧古斯特·孔德提“拜物教”[22]並無，但時今日，兩個名詞具有皆然含義。
對泰勒爵士來説，泛靈論代表是種宗教形式，這種信仰處於一宗教進化階段性框架之內，會導致人類完全拒絕宗教，轉而支持科學理性。
[23]對泰勒爵士而言，泛靈論上是種錯誤，是種所有宗教由此基本錯誤中發展而來過程。
[24]他相信泛靈論本質上不合邏輯，他認為它源於早期人類夢想和願景，因此是個理性信仰系統。
然而是種對現實本質做錯誤、不科學觀察結果。
[24]馬丁·斯金格（Martin D. Stringer）指出他閲讀《原始文化》後，相信泰勒爵士時代學者“原始”人有多同理心，而且泰勒爵士表示相信“”人智力和西方世界人有任何差異。
[4]
世上存在“一種普遍模式原始宗教”（無論是泛靈論、圖騰信仰，或是薩滿教）想法英國考古學家蒂莫西·英索爾（英語：Timothy Insoll）斥為“”和“錯誤”，他説“種種看法現代宗教以及其所有變體的複雜性排除，而這些複雜性是前者發生先決條件”。
[44]這種觀點，薩滿教是種行為，透過模仿祖先和動物行為來影響他們精神，像獵人對待獵物。
這項辯論產生一門科學研究領域：人類學。
到19世紀末，於“原始社會”正統觀念出現，但有人類學家會接受這義。
“19世紀，具有實際田野經驗人類學家”認為，“原始社會”（一種進化範疇分類）是親屬關係排序，並通過各式婚姻交換而衍生外婚制親屬團體。
這類人信仰是泛靈論，相信自然物種和物體有靈魂。
私有財產制度發展出來後，這些親屬團體受到具有領土邦國取代。
那些儀式和信仰隨著時間推移，演變成各式“發達”宗教。
泰勒爵士説法，一個社會變得科學進，社會中相信泛靈論人會變少。
他看來，任何現存關於靈魂或精神意識形態，是早期人類原始泛靈論“倖存餘物”。
[26]
泰勒爵士提出泛靈論定義3年後1869年，愛丁堡律師約翰·弗格森·麥克倫南（英語：John Ferguson McLennan）辯稱，拜物教中具有的泛靈論思想，而引發一種他稱圖騰信仰崇拜方式。
他認為這類信仰者相信他們他們崇拜圖騰動物源自同一物種。
[22]“那些沒實際田野經驗人類學家”（包括瑞士籍約翰·雅各布·巴霍芬、猶太裔法國籍艾彌爾·塗爾幹和奧地利籍西格蒙德·佛洛伊德）隨後辯論集中圖騰信仰而非泛靈論上，很少有人直接挑戰泰勒爵士定義。
人類學家“會避免泛靈論問題，是這個名詞，而不是他們所有，及民族誌知識來審視這個流行概念”。
[27]
瑞士籍人類學家·皮亞傑他兒童發展研究中，提出兒童有種生俱來的泛靈論世界觀，他們會無生命物體擬人化，而到後來他們這種信念中跳脱。
[29]但美國人類學家瑪格麗特·米德自己民族誌研究而提出相反觀點，認為孩子不是天生靈論世界觀，而是他們接受社會教育時適應這種信仰。
[29]
福坦莫大學教授斯圖爾特·格思裏（Stewart Guthrie）泛靈論（或他喜歡稱“歸因”）視為一種有助生存進化策略。
他認為人類和其他動物無生命物體視為具有潛在生命，以此作為不時防範或有威脅一種手段。
[30]但他提出解釋並涉及為何這種概念會成為信仰中心問題。
[31]格思裏2000年提出“普遍”的泛靈論概念“認為自然物體如石頭和樹木具有精神實體”。
[32]
許多人類學家停止使用泛靈論這個名詞，認為此名詞早期人類學理論和宗教論戰過於接近。
[19]然而具有這類信仰團體（即原住民社區和崇拜者）認同這個名詞，他們認為泛靈論地描述他們自己信仰，並且某些情況下積極地認定自己為“泛靈論者”。
[33]因此，這個名詞受到各種學者採用，而方式使用，[19]他們放在瞭解信仰者如何對待其他生物，其中一些不是人類。
[17]格雷厄姆·哈維説，雖然“泛靈論”定義存在問題，但泛靈論本身“作為世界關聯一種宗教和文化風格批判性學術名詞，具有價值。
”[34]
靈論主要來美國人類學家歐文·哈洛威爾（英語：Alfred Irving Hallowell）發表研究，這篇作品是他20世紀中葉加拿大奧吉布瓦族社區進行民族誌研究而產生。
[35]哈洛威爾接觸奧吉布瓦族，人格性並需要具有人形狀，而人類認為其他形體，例如包括岩石個體和熊個體。
[36]奧吉布瓦族而言，這些是有意識形體，透過別的形體互動而獲得意義和力量；通過恭敬地與其他形體，每個形體學會“做個個體”。
[36]
哈洛威爾奧吉布瓦族理解人格性方法，與先前的泛靈論概念有差異。
[37]他強調有通過與世界觀進行話，挑戰現代主義西方觀點。
[36]哈洛威爾研究方式於女性人類學家努裏·伯德-衞（英語：Nurit Bird-David）工作產生影響，努裏·伯德-衞1999年於學術期刊發表一篇文章，用來評估泛靈論思想。
[38]同一期刊中包含有其他學者七篇評論，伯德-衞想法提出討論。
[39]
有多後現代人類學家參與泛靈論概念研究。
現代主義特點是採用笛卡爾主義主客二元論，將主觀客觀、文化與分開。
現代主義者看來，泛靈論是科學主義，因此有些人類學家認為所謂泛靈本質上屬於無效。
有些人類學家借鑒法國哲學家人類學家布魯諾·拉圖爾工作，質疑現代主義假設，並認為所有社會繼續其周圍世界具有“泛”概念。
與泰勒爵士推理是這種“泛靈論”認為不僅是原始思想而已。
更具體地説，現代性“泛靈論”具有人類“專業亞文化”特徵，有能力這類世界視為活動範圍中一個獨立實體。
人類繼續上述客觀世界元素建立個體（例如寵物、汽車或泰迪熊）間關係，這些個體當成是種主體。
因此這些實體“視為交流主體，而非現代主義者感知惰性物件”。
[40]這些研究方法目的是避免現代主義假設，即環境人類世界實體世界組成，以及現代主義者概念，即人是身體和靈魂二元構成。
[27]
於“”、“生命”和“人格性”意義採積極觀點，而瞭解當時原住民概念試產生誤導。
有人認為古典理論家自己現代主義自我觀念當作是“原始民族”，同時斷言“原始民族”“自我”觀念現代主義者！努裏·伯德-衞解釋説，泛靈論是種“關係知識論”，而不是種失敗原始推理。
説，泛靈論者自我認同是基於他們其他個體關係，而不是“自我”。
其是關注本質化現代主義自我（“個人（individual）”），人視為整組社會關係一份子（“個體（dividual）”），關係之中有時“超人類”（即非人類）包括內。
斯圖爾特·格思裏伯德-衞的泛靈論態度提出批評，認為她觀點“世界程度上是我們當地想像所造就”概念擴張。
他認為這會導致人類學放棄採用“科學方法”。
[41]
蒂姆·英戈爾德像伯德-衞一，認為泛靈論者並認為自己環境分離：[42]
狩獵採集者會他們環境視為是種透過智力才能“掌握”外部世界……事實上，他們思想和行中，心智和分離並無立足之地。
丹麥籍人類學家阮·偉勒斯勒夫（英語：Rane Willerslev）此論點拓展，指出泛靈論者拒絕笛卡爾主義二元論，泛靈論者自我認同世界一體，“同時可感到世界之內和之外，因此兩者一密封迴路中斷地進出交替”。
[43]因此，泛靈論獵者意識到自己是人類獵人，但通過擬態，能夠抓住其獵物觀點、感覺和感情，其合而為一。
[44]這種觀點，薩滿教是種行為，透過模仿祖先和動物行為來影響他們精神，像獵人對待獵物。
美國文化生態學家和哲學家衞·艾布拉姆（英語：David Abram）感官體驗現象學為基礎，促進靈論倫理和生態理解。
艾布拉姆他著作《感官咒語（Spell of the Sensuous）》和《成為動物（Becoming Animal）》中提出，物質事物我們直接感知體驗中不是完全動，而認為能感知到事物會主動地“吸引我們注意”或“喚起我們注意”，驅使感知者持續參與這類事物。
[45][46]
他認為未受幹預情況下，感官體驗（英語：sense data）本質上泛靈論，因為這種體驗揭示一開始具有生命力和自我組織物質場。
借鑒代認知科學和自然科學，以及原住民口頭傳頌文化透視世界觀，艾布拉姆提出一個多元和故事為基底宇宙學，其中物質有生命。
他認為這樣有關係本體我們發知覺驗吻合。
這種體驗我們拉回到我們原始感官和感受領域，人類物質世界支持人類存在動物、植物、土壤、山脈、水域和天氣型態超越人類領域，建立出更具備和倫理關係。
[45][46]
艾布拉姆長期西方社會科學做法（靈論給予理性解釋）站角度，發展出泛靈論推理。
他認為於泛靈論，只有通過人類和他們自己書面文字之間認體驗，才能維持文明化理性。
例如，我們目光轉向一頁或屏幕上文字時，我們會“看到它們説什麼”，説，這些文字我們話，像蜘蛛、樹木、河流及地衣包覆巨石我們祖先交談過。
艾布拉姆來説，閲讀可理解一種高度專注的泛靈論，地超越我們參與所有其他、古老和發的泛靈論參與模式。
這種方式講述故事 – 提供靈論推理，而非相反做法，可顯示泛靈論是種、更具包容性名詞，同時口頭、模仿經驗模式可提供支持一切文學和反思技術基礎。
這種植根於身體、參與反思體驗模式完全受承認，或察覺時，反思推理會變得功能失調，無意中破壞維持它有形、感性世界。
[47]}}
格雷厄姆·哈維泛靈論定義“世界上到處充斥各種個體，而其中只有一些是人類，且生活總是其他個體建立關係”信念。
[17]他補充説，因此“泛靈論關注於學習如何其他個體關係中讓自己成為一個個體”。
[17]
格雷厄姆·哈維他作品《當代泛靈論手冊（Handbook of Contemporary Animism，2013年）》中説，於“我它”看法，泛靈論觀點馬丁·布伯“《我汝（英語：I and Thou）- 原作德文撰寫，於1937年譯英文。
書中敍述生命意義於建立人際關係》”中所描述者。
哈維説，這樣情況下，泛靈論者採取一種“我汝”態度世界建立聯繫，其中物體和動物視為“汝”，而非無任何關係“它”。
[48]
關於泛靈論是否是一種單一、包含廣泛的宗教信仰，[49]是一種世界上許多文化中包含有許多神話世界觀，[50][51]仍存在分歧（且沒普遍共識）。
這引發關於泛靈論會或會包含倫理主張爭議：萬物有靈論是否完全倫理問題；[52]或透過賦予各種非人類元素靈性或人格性，[53]實際上提倡複雜環境倫理。
[54]
泛靈論泛神論，但兩者有時會混淆。
此外，有些宗教既是泛神論，是泛靈論。
主要區別之一是，雖然泛靈論者相信一切本質上是精神，但他們神論者那樣一切事物精神本質視為（一元論）。
因此，泛靈論強調每個個體靈魂獨特性。
在泛神論中，凡事具有精神本質，而非具有精神或靈魂。
[55][56]
許多泛靈論世界觀中，人類認為其他動物、植物和力量立於地位。
[57]
非洲傳統宗教：撒哈拉以南非洲大多數宗教傳統，基本上是種複雜的泛靈論模式，具有多神教和薩滿教元素以及祖先崇拜。
[58]
北非，傳統柏柏爾信仰（英語：traditional Berber religion）包括柏柏爾人傳統多神教、泛靈論，以及極少數情況之下有薩滿教。
源於印度宗教印度教、佛教、耆那教和錫克教，其核心信仰體系擁靈論崇拜和生態保護元素。
印度教經典往事書中之一Matsya Purana（英語：Matsya Purana）（主談毘濕奴派）包含一梵語詩篇，此詩篇解釋生態重要性。
其中寫道：“一個池塘於十口井，一個水庫於十個池塘，而一個兒子於十個水庫，一棵樹於十個兒子。
”[59]印度宗教中有樹神話（英語：Trees in mythology）（例如摩訶菩提樹）和榕樹（英語：List of banyan trees in India）），有聖林（英語：Sacred groves of India），聖河及聖山。
印度宗教中聖樹（英語：Sacred tree）稱為Panchavati，是包含五種樹木樹林，包含Vata（孟加拉榕）、Ashvattha（菩提樹）、Bilva（木橘）、Amalaki (餘甘子), Ashoka (無憂樹), Udumbara (聚果榕), Neem (印度苦楝樹) 和 Shami (Prosopis cineraria（英語：Prosopis spicigera）)。
.[60][61]
印度幾個宗教傳統榕樹當作聖樹。
孟加拉榕是印度國樹。
[62]Vat Purnima（英語：Vat Purnima）是個榕樹有關印度教節日。
[63]Thimmamma榕樹（英語：Thimmamma Marrimanu）所在是印度宗教聖地，這棵巨樹枝葉覆蓋五英畝，1989年登上金氏世界紀錄，列為世界上榕樹。
[64][65]
印度教中，榕樹葉説是神祇黑天休息之處。
《博伽梵歌》中，黑天説：“有棵榕樹，其根上，樹枝下，吠陀頌歌它葉子。
知道這棵樹人瞭解吠陀人。
” (博伽梵歌15.1) 梵歌中，物質世界描述為一棵樹，它根上，樹枝下。
我們有一樹根上經驗：如果一人站河岸或水庫之邊，他可看到映水中樹木是顛倒。
，這個物質世界是精神世界反映。
物質世界只是現實影子。
影子裡沒有，沒有實質，但看著影子，我們可察覺到有實質，有。
佛教巴利三藏（稱巴利文大藏經）中[66]引用榕樹多次。
[67]典型隱喻是暗示榕樹附生性質，榕樹取代宿主樹擬為人類遭到感官慾望（欲樂kāma）克服情況。
[68]
住印度錫金邦及尼泊爾絨巴族傳統信仰 – 蒙教（英語：Mun (religion)）
（Mun，稱為Munism 或 Bongthingism）是融有多神論、泛靈論、薩滿教綜攝。
[69][70][71]
台灣原住民族羣傳統上是泛崇拜其面形而上、可知現象時，安頓自我方式。
祭儀是源自古昔人們理性思維知識發展途中，加以泛主導當時人類思維想像，因此認為土地、山川、風雨、森林有神靈可能賜福、降禍於我。
延伸閱讀…
泛信仰是早期人類理性思維時期，藉以認識、定義嘗試面複雜生活環境而發展出來詮釋模式。
想想一個沒有接受過知識或科學訓練古代人，冬天時候看到附近高山上覆蓋著白雪，到了春天，山坡上是綠意盎然、花朵齊放；流過腳前溪流，秋天是細流，夏天時是奔騰巨流。
天空暴風雨前閃電、雷鳴，風聲、雨聲類，這些現象，會引起人類疑惑、。
於是有些人會運用一種前科學或前理性思維，可以稱作神話思維，嘗試去解釋這些超出其思維經驗能夠理解事件、現象，所以高山應該有山神、溪流或河中應該有河神、河伯，天空中發出轟轟巨響雷神擊出閃電雷婆，以及帶來風雨風神、雨神，創造出來。
以下起源、高山認知、部落建立、彩虹橋、占卜及祭儀來説泛信仰原住民族傳統生活中意涵。
起源之時 泛現身台灣原住民族人類起源神話內容，有石頭生、土生、樹木生、卵生（蛇卵）、太陽生、蟲生、葫蘆生形形色色説法。
石頭生典型説法可以泰雅族例。
説很久以前，今南投縣仁愛鄉發祥村瑞巖（Pinsbukan）這個地方有一塊大石頭，有一天一羣sisiliq（泰雅族語：繡眼畫眉，稱占卜鳥）樹上叫著，大石頭突然裂開了，接著有一男一女兄妹裂縫中生出來，他們人類Atayal祖先。
生命誕生觀念，早期人類思考中，不如現在，古人總認為那不是夫妻可以成就過程，譬如漢族有「女喜吞薏苡而生大禹」、「簡狄吞鳥卵而生殷人始祖契」、「姜原踐巨人跡而生后稷」、「華胥履大跡而生伏羲」，小心吞了薏苡、吞了鳥蛋，以及野外踩到腳印類，這樣懷了身孕。
治水大禹、商代始祖契、周朝祖先后稷以及演算出八卦伏羲，他們母親是經歷某種遭遇生下孩子。
葫蘆多籽，昔日先民祈求多子，多產象徵。
洞穴、石頭裂縫，本來生命源頭具象，而卵生、蟲生顯示先民自然界現象而想像、附會。
祖先起源常會成為圖騰（totem）源頭，譬如排灣族貴族百步蛇、太陽其家族圖騰，貴族服飾、家屋、門楣、工具上會出現百步蛇、太陽圖紋。
高山看見泛靈信仰 高山許多文化觀念中是一處具有神聖意義空間：它是人類起源、躲避洪水、人類生命結束後靈魂歸宿，是神靈居住聖域。
譬如鄒族玉山視為人類起源地方；泰雅族、賽夏族認為大霸尖山人類起源地；賽德克族白石山（或牡丹巖）；排灣族以Tagaraus大武山其起源地。
太魯閣族人到白石山，言行，不能説出冒犯祖靈言語，否則會遭遇。
賽夏族傳説有兩位族人到大霸尖山打獵，有一位獵人説了冒犯祖靈話，結果一陣狂風吹來，這個獵人吹走了。
這些高山是洪水故事中，人類躲避洪水避難處。
鄒族、布農族避水地玉山。
大武山、大霸尖山是排灣族、泰雅族避水地。
阿美族洪水故事中，兄妹或姊弟倖存者漂流到Cilangasan（奇拉雅山），後來遷徙到太巴塱。
卑南族南王部落都蘭山作為起源地。
這些高山因為高聳形貌，讓它們具備色彩，因而視為各族、祖靈神靈居所。
譬如相傳排灣族祖靈居住大武山，每五年會順著溪流造訪祂子民部落，部落會舉行五年祭典，隔年神靈順著溪流返回大武山。
阿里山西Hohcxbx塔山，是鄒族傳統視為靈魂歸宿地方，是眾神如小米女神居住地方。
祂小米收成時進入小米田上米穗上，藉由家族引領，進入各個家族祭倉中，接受奠祭，儀式結束，祂和隨扈們一起回到塔山。
於萬物有，民族有山神觀念，處處有山，處處有山神，獵人進入山區要奠祭山神，山神會讓豢養野獸出現獵人眼前。
各族羣視起源、神靈居處高山，後來成為族人、看待聖山，靠近，不要説去狩獵、採集這樣幹擾行為。
這樣約束，是於地理景觀生態守護，於日治時期開始盛行登山運動，標榜個人要征服高山，民族於高山是懷著崇敬心情，因為神話賦予高山意義。
部落、彩虹橋中的泛靈意涵部落如何建立？為某一個地方？誰進駐？有故事。
相傳排灣族有一些部落基地是狗找到，有個家族正在尋找適合建立部落土地時，一隻跟隨眾人狗，一處空地上卧著，人們怎麼叫牠，牠不肯移動；大家仔細看看狗伏卧空地，面積夠，決定選在狗伏卧地建立部落。
這個決定這裡建立部落家族，後來成為這個部落Mazazangiljan貴族，跟著遷來居民後繳納貢租（如農作收穫、漁獵所得一部分）。
這種歷程後來成為排灣族貴族制度濫觴。
紋面族羣觀念認，世上任何人會死亡，死亡者靈魂會前往祖靈地。
彩虹橋時候，會有一隻螃蟹守橋頭，牠要來檢查你雙手，若是男子有戰功，或是獵人，女子善於織布、持家，雙手會有紅彩，螃蟹想要擦掉手上紅彩，擦不掉，螃蟹會讓這些人通過彩虹橋，順利到達Papak Waqa（大霸尖山）祖靈地，與祖先相會。
若是有人手上沒有紅彩，螃蟹禁止這樣人通過彩虹橋，要他們繞行而道路，歷程才能到達目的地。
這是要求人們要補足人間未能完成責任。
每天空出現彩虹，族人知道，有人走上彩虹橋回祖靈地，大家會給予祝福。
占卜、祭儀中敬天精神過去原住民族人狩獵、娶親、徵戰、遠行必行占卜儀式。
台灣原住民族傳統有夢佔、鳥佔、水佔、竹佔方式。
夢佔是在出發前一日夜間進行，入睡佔夢，夢見、晴天、大樹、大道、有獵獲、友人造訪、美食、美酒是兆頭，而、雨天、樹倒、路坍、路險、獵物脱逃、人受傷、吃腐敗食物是兆頭。
佔夢時會睡著，佔夢者只是小睡，有夢，起身喝口水或吃一口飯，佔夢會確定，會再有變卦。
出發時，如果身體如打噴嚏、放屁或有其他病痛，應該行動。
道路遭遇蛇類，是預兆，表示土地神派遣祂管轄動物示警，前行，遭遇不測。
繡眼畫眉是各族用以聽取吉凶占卜鳥。
人們會聽牠叫聲是否、、，或者是、滯、哀傷，路上會觀察牠們飛行位置與方向，如果牠們交叉飛前方，表示前方有狀況，牠們正在阻擋你繼續前進。
什麼會鳥聲音、飛行預測吉凶？因為鳥能天空飛翔，飛天入地，，因此早期人類認牠們擁有能力，能夠傳達旨意，所以有鳥占卜儀式。
祭儀是源自古昔人們理性思維知識發展途中，加以泛主導當時人類思維想像，因此認為土地、山川、風雨、森林有神靈可能賜福、降禍於我。
延伸閱讀…
如果能以、、態度祈求，則可以避禍得福。
這是宗教、文化層面運轉基礎。
理性知識層面，我們知道，土地神、山神、粟米神、風神、雨神並存在，即使我們禱求，祂們並會帶來風調雨順以及作物收成。
但是藉由每回農作祭儀、，強化每個人耕作過程、勤勉，由此確保耕作完善、周備，可以獲致豐收結果。
人們進行事情，事前占卜、預測，由此而規劃完備、程序，因而獲得結果，所謂「心誠」這個道理。
因此全世界宗教各類祭儀並沒有因為科技發展而遭到遺棄，科學宗教人類維繫心性上，彼此產生互補互助。
祭儀是族羣展示其敬拜天地神靈程序行為，是展現文化獨特性、多樣性、羣體性宗教行動。
它讓羣體成員身體、心靈馴服於一整套、齊一而有步驟神靈大能展示以及集體祈求程序。
西方宗教進入部落前，泛念是民族崇拜核心，宗教層面言，天上日月星辰、雲霧風雨，路旁大樹、巨石、山洞、河流，可能存在於人類產生影響精靈、神祇，趨吉避兇，以待。
適應、掌握生存環境角度，這些信仰形式，其賜予資源感謝回報。
台灣原住民族羣傳統上是泛崇拜其面形而上、可知現象時，安頓自我方式。
這種崇拜方式基礎於泛靈論（animism），認為天地萬物存在某種靈性、靈力，這種屬性、能力存在於土地、海洋、河流、森林以及所有可以目視、感知現象，如日月星辰和雲霧、雷電、風雨、酷暑、。
泛信仰是早期人類理性思維時期，藉以認識、定義嘗試面複雜生活環境而發展出來詮釋模式。
想想一個沒有接受過知識或科學訓練古代人，冬天時候看到附近高山上覆蓋著白雪，到了春天，山坡上是綠意盎然、花朵齊放；流過腳前溪流，秋天是細流，夏天時是奔騰巨流。
天空暴風雨前閃電、雷鳴，風聲、雨聲類，這些現象，會引起人類疑惑、。
於是有些人會運用一種前科學或前理性思維，可以稱作神話思維，嘗試去解釋這些超出其思維經驗能夠理解事件、現象，所以高山應該有山神、溪流或河中應該有河神、河伯，天空中發出轟轟巨響雷神擊出閃電雷婆，以及帶來風雨風神、雨神，創造出來。
以下起源、高山認知、部落建立、彩虹橋、占卜及祭儀來説泛信仰原住民族傳統生活中意涵。
起源之時 泛現身台灣原住民族人類起源神話內容，有石頭生、土生、樹木生、卵生（蛇卵）、太陽生、蟲生、葫蘆生形形色色説法。
石頭生典型説法可以泰雅族例。
説很久以前，今南投縣仁愛鄉發祥村瑞巖（Pinsbukan）這個地方有一塊大石頭，有一天一羣sisiliq（泰雅族語：繡眼畫眉，稱占卜鳥）樹上叫著，大石頭突然裂開了，接著有一男一女兄妹裂縫中生出來，他們人類Atayal祖先。
生命誕生觀念，早期人類思考中，不如現在，古人總認為那不是夫妻可以成就過程，譬如漢族有「女喜吞薏苡而生大禹」、「簡狄吞鳥卵而生殷人始祖契」、「姜原踐巨人跡而生后稷」、「華胥履大跡而生伏羲」，小心吞了薏苡、吞了鳥蛋，以及野外踩到腳印類，這樣懷了身孕。
治水大禹、商代始祖契、周朝祖先后稷以及演算出八卦伏羲，他們母親是經歷某種遭遇生下孩子。
葫蘆多籽，昔日先民祈求多子，多產象徵。
洞穴、石頭裂縫，本來生命源頭具象，而卵生、蟲生顯示先民自然界現象而想像、附會。
祖先起源常會成為圖騰（totem）源頭，譬如排灣族貴族百步蛇、太陽其家族圖騰，貴族服飾、家屋、門楣、工具上會出現百步蛇、太陽圖紋。
高山看見泛靈信仰 高山許多文化觀念中是一處具有神聖意義空間：它是人類起源、躲避洪水、人類生命結束後靈魂歸宿，是神靈居住聖域。
譬如鄒族玉山視為人類起源地方；泰雅族、賽夏族認為大霸尖山人類起源地；賽德克族白石山（或牡丹巖）；排灣族以Tagaraus大武山其起源地。
太魯閣族人到白石山，言行，不能説出冒犯祖靈言語，否則會遭遇。
賽夏族傳説有兩位族人到大霸尖山打獵，有一位獵人説了冒犯祖靈話，結果一陣狂風吹來，這個獵人吹走了。
這些高山是洪水故事中，人類躲避洪水避難處。
鄒族、布農族避水地玉山。
大武山、大霸尖山是排灣族、泰雅族避水地。
阿美族洪水故事中，兄妹或姊弟倖存者漂流到Cilangasan（奇拉雅山），後來遷徙到太巴塱。
卑南族南王部落都蘭山作為起源地。
這些高山因為高聳形貌，讓它們具備色彩，因而視為各族、祖靈神靈居所。
譬如相傳排灣族祖靈居住大武山，每五年會順著溪流造訪祂子民部落，部落會舉行五年祭典，隔年神靈順著溪流返回大武山。
阿里山西Hohcxbx塔山，是鄒族傳統視為靈魂歸宿地方，是眾神如小米女神居住地方。
祂小米收成時進入小米田上米穗上，藉由家族引領，進入各個家族祭倉中，接受奠祭，儀式結束，祂和隨扈們一起回到塔山。
於萬物有，民族有山神觀念，處處有山，處處有山神，獵人進入山區要奠祭山神，山神會讓豢養野獸出現獵人眼前。
各族羣視起源、神靈居處高山，後來成為族人、看待聖山，靠近，不要説去狩獵、採集這樣幹擾行為。
這樣約束，是於地理景觀生態守護，於日治時期開始盛行登山運動，標榜個人要征服高山，民族於高山是懷著崇敬心情，因為神話賦予高山意義。
部落、彩虹橋中的泛靈意涵部落如何建立？為某一個地方？誰進駐？有故事。
相傳排灣族有一些部落基地是狗找到，有個家族正在尋找適合建立部落土地時，一隻跟隨眾人狗，一處空地上卧著，人們怎麼叫牠，牠不肯移動；大家仔細看看狗伏卧空地，面積夠，決定選在狗伏卧地建立部落。
這個決定這裡建立部落家族，後來成為這個部落Mazazangiljan貴族，跟著遷來居民後繳納貢租（如農作收穫、漁獵所得一部分）。
這種歷程後來成為排灣族貴族制度濫觴。
紋面族羣觀念認，世上任何人會死亡，死亡者靈魂會前往祖靈地。
彩虹橋時候，會有一隻螃蟹守橋頭，牠要來檢查你雙手，若是男子有戰功，或是獵人，女子善於織布、持家，雙手會有紅彩，螃蟹想要擦掉手上紅彩，擦不掉，螃蟹會讓這些人通過彩虹橋，順利到達Papak Waqa（大霸尖山）祖靈地，與祖先相會。
若是有人手上沒有紅彩，螃蟹禁止這樣人通過彩虹橋，要他們繞行而道路，歷程才能到達目的地。
這是要求人們要補足人間未能完成責任。
每天空出現彩虹，族人知道，有人走上彩虹橋回祖靈地，大家會給予祝福。
占卜、祭儀中敬天精神過去原住民族人狩獵、娶親、徵戰、遠行必行占卜儀式。
台灣原住民族傳統有夢佔、鳥佔、水佔、竹佔方式。
夢佔是在出發前一日夜間進行，入睡佔夢，夢見、晴天、大樹、大道、有獵獲、友人造訪、美食、美酒是兆頭，而、雨天、樹倒、路坍、路險、獵物脱逃、人受傷、吃腐敗食物是兆頭。
佔夢時會睡著，佔夢者只是小睡，有夢，起身喝口水或吃一口飯，佔夢會確定，會再有變卦。
出發時，如果身體如打噴嚏、放屁或有其他病痛，應該行動。
道路遭遇蛇類，是預兆，表示土地神派遣祂管轄動物示警，前行，遭遇不測。
繡眼畫眉是各族用以聽取吉凶占卜鳥。
人們會聽牠叫聲是否、、，或者是、滯、哀傷，路上會觀察牠們飛行位置與方向，如果牠們交叉飛前方，表示前方有狀況，牠們正在阻擋你繼續前進。
什麼會鳥聲音、飛行預測吉凶？因為鳥能天空飛翔，飛天入地，，因此早期人類認牠們擁有能力，能夠傳達旨意，所以有鳥占卜儀式。
祭儀是源自古昔人們理性思維知識發展途中，加以泛主導當時人類思維想像，因此認為土地、山川、風雨、森林有神靈可能賜福、降禍於我。
如果能以、、態度祈求，則可以避禍得福。
這是宗教、文化層面運轉基礎。
理性知識層面，我們知道，土地神、山神、粟米神、風神、雨神並存在，即使我們禱求，祂們並會帶來風調雨順以及作物收成。
但是藉由每回農作祭儀、，強化每個人耕作過程、勤勉，由此確保耕作完善、周備，可以獲致豐收結果。
人們進行事情，事前占卜、預測，由此而規劃完備、程序，因而獲得結果，所謂「心誠」這個道理。
因此全世界宗教各類祭儀並沒有因為科技發展而遭到遺棄，科學宗教人類維繫心性上，彼此產生互補互助。
祭儀是族羣展示其敬拜天地神靈程序行為，是展現文化獨特性、多樣性、羣體性宗教行動。
它讓羣體成員身體、心靈馴服於一整套、齊一而有步驟神靈大能展示以及集體祈求程序。
西方宗教進入部落前，泛念是民族崇拜核心，宗教層面言，天上日月星辰、雲霧風雨，路旁大樹、巨石、山洞、河流，可能存在於人類產生影響精靈、神祇，趨吉避兇，以待。
適應、掌握生存環境角度，這些信仰形式，其賜予資源感謝回報。
塔山鄒族聖山，族人平時不可進入，以免觸犯山神。